Zambullidas

La jaula

Chiste de Quino. En una nave espacial, los extraterrestres tienen encerrados en una jaula enorme un avión con todo su pasaje y su tripulación

Quino, Bien, gracias, ¿y usted? (1976)

   Este es el quinto y último ensayo nacido de un desprendimiento de “Entusiasmos XV _{(El planeta de los deseos)}”, que lo tenía en su subsección 4.5 La jaula de oro y que hoy son las secciones 1 a 4 y partes de la 5 del ensayo que estás leyendo.
   En la mudanza mantuve las pocas comparaciones con el cautiverio de los humanos en “I, Mudd” (Star Trek, T2E12, 1967), insuficientes para justificar que los muchos comentarios sobre el episodio 0 de la serie siguieran ahí. Cayeron por su propio peso o se independizaron, elige tu propia aventura metafórica.

1.

   El episodio 0 –el primer piloto– de Star Trek, terminado y rechazado en 1965 y emitido recién en 1988, se titula “La jaula” (“The Cage”). Esta vez el título latino no quedó tan lejos del original, ni en cualquier dirección: en la historia, los humanos sufren cautiverio en una jaula –función de encierro– que es una caja –dispositivo de encierro–, en el zoológico que funciona en el subsuelo del planeta Talos IV. La jaula es el encierro por antonomasia; de ahí que se la haya elegido para la metáfora de una jaula de oro.
   Los talosianos viven debajo de la superficie, que está deshabitada. Son humanoides macrocéfalos y telepáticos, que tienen el poder de leerte los pensamientos y generarte ilusiones indesenmascarables (tres sufijos seguidos son muchos). Para manipularte o conducirte (cual timonel a la nave), pueden llegar a lo más recóndito de tu intimidad, a tus miedos y fantasías más profundos o más tapados.

2.

   Los talosianos hacen la siguiente oferta, que consideran generosísima, a 1 Adán y 2 ó 3 Evas (el capitán Christopher Pike, una asistente, la primera oficial –o “Número 1”–, y Vina, la única sobreviviente de una nave que se estrelló ahí hace 18 años):

Repasemos el plan, que es la propuesta paritaria de un amo a un esclavo: “con la mujer de su elección, llevarán ahora una vida guiada” por los talosianos para “evolucionarlos en una sociedad entrenada para servir como artesanos y técnicos”.

De la explotación circense del oso de Moris en el negocio del entretenimiento a la explotación talosiana de humanos entrenados/programados para la producción no industrial de bienes y servicios. Lástima que pertenezcan a historias diferentes, porque son explotaciones complementarias.

   Ni bien el único Adán le promete al talosiano que se quedará ahí con la Eva Vina si libera a las otras dos, una de ellas –la Eva “Número 1”– amenaza con hacer volar todo, mientras le responde al captor: “Está mal crear una raza de humanos para vivir como esclavos”.
   Reacción a dos bandas: contra el inminente causante de perder a su deseado capitán Pike, cabeza del Enterprise, y contra el futuro o eventual esclavizador de humanos. Sin ser falso o insincero, el segundo motivo de la reacción tapa al primero, que la suscitó (insisto: la Número 1 no hace y dice lo suyo después de lo que dice el esclavista reprochado, sino de lo que dice Pike).
   Como no es de extrañar, el talosiano reacciona a la posibilidad en curso de una explosión enorme, no a la frase de su autora, que ignoró. Pudo no haberla retenido, o ni siquiera escuchado bien, en parte porque estaba atento a la peligrosa acumulación de energía y en parte porque él cree algo muy distinto, como nos enteramos a los 55'34'', en pleno desenlace de la historia:

3.

   En “I, Mudd”, a Norman no le asombra la resistencia humana al cautiverio; es lógica, por lo que debería aceptarla en vez de prohibirla (es su contradicción principal). Dentro de la misma lógica, a Alice 118 le asombra que Chekov y Uhula celebren su cautiverio con un baile.
   En cambio, el talosiano se asombra del odio al cautiverio placentero y benevolente que acaba de inferir de “las costumbres, la historia de su raza” transferidas telepáticamente. El odio a la jaula de oro lo asombra hasta la incredulidad: “No creímos que eso fuera posible”, dice con sincera decepción amocéntrica.
   Tan de oro les parece a los captores talosianos la jaula que cranearon para los humanos, que les resulta increíble que se la rechacen. Quien no conoce la doradísima jaula ofrecida por los androides de “I, Mudd”, a cualquier santo le reza.
   Como sea, hay una distancia enorme entre la ganga que los captores talosianos creen estar ofreciendo y la exorbitancia que los cautivos humanos no quieren tener que pagar. Porque ni siquiera sería por algo que hayan elegido o que deseen, como al menos pueden hacer los cautivos de los androides en, precisamente, “El planeta de los deseos” cumplidos.
   Los captores androides de “I, Mudd” hacen de genios cumplidores de deseos. Los captores talosianos hacen de criadores de razas de humanos que sirvan de esclavos, como los humanos reales crían razas de perros para distintos servicios (caza, pastoreo, custodia, compañía, etc.).

4.

   El colmo de ese odio es que los odiantes prefieren la muerte a un cautiverio, aunque sea uno paradisíaco (como la sociedad de artesanos y técnicos ofrecida, dijo nunca nadie humano). Entre los archivos asimilados por esa cabeza venosa, bien podría haber consignas como «Ελευθερία ή θάνατος» ("Libertad o muerte", actual lema nacional de Grecia), que es anterior a 1967, o como ♪♫ Patria libre, ¡vencer o morir! ♫♪ (Carlos Mejía Godoy, himno del FSLN), que es posterior (sería un prodigio predictivo de “I, Mudd”).
   Como sea, resistir dispuestos a morir combatiendo el cautiverio hace a los humanos demasiado violentos para lo que necesitan los humanoides, aun si lo necesitan para no extinguirse: “Su inconveniencia ha condenado a la raza talosiana a una muerte eventual; ¿no le parece suficiente?”. La interpelación es al capitán Pike; la recriminación es en respuesta a su exigencia de disculpas por el cautiverio sufrido.

Desde la mirada talosiana, en vez de agradecer el sello ITS (Inútil Todo Servicio) y marcharse, Pike tuvo el tupé de exigir disculpas. Encima que fallamos en domarlos –algo que nos puede costar la vida–, tenemos que pedirles perdón por los rebencazos dados.
Además, si Pike necesitaba tanto unas disculpas, ¿por qué no las pasó a buscar antes del intento de fuga que acaba de fracasar y de dejarlo en esa negociación, pistola en mano? (Con el diario del lunes, el intento acaba de pausar su éxito, que sucederá con la fuga convertida en –o reemplazada por– una despedida amistosa.)

   Como la mascota demasiado arisca no les sirve porque no los sirve, los talosianos la liberan. La inconveniencia por –otro sello– EXCESO EN INSUMISIÓN causa la liberación de Pike y las dos Evas tripulantes, y también causa la condena eventual de nuestra “raza” humanoide, ya que usted, capitán, “era nuestra esperanza”, porque “ningún otro espécimen ha demostrado [tener] su adaptabilidad”. Justo que conseguimos uno, se niega a ser nuestro esclavo experimental.

5.

   El adaptable pero inusable Pike no entiende por qué, en vez de recurrir a la sumisión, los talosianos no recurrieron a “algún intercambio o cooperación mutua”. Si Pike me lo hubiera preguntado a mí, le habría dicho que para eso los talosianos deberían sentirse iguales que los humanos, en vez de superiores.
   No sorprende: son criadores de esclavos; ¿cómo no van a ver a sus crías de diseño como inferiores? Salvando las distancias necesarias, es como ven los humanos a sus animales domésticos y utilitarios (distancia menor o nula) o de compañía (distancia mayor), por mucho que los quieran.

vacaciones

como

Pero la pregunta Pike no me la hizo a mí, y la respuesta que realmente recibió (“Su raza aprendería nuestro poder de ilusión, y se destruiría también”) vuelve al tópico de la autodestructividad invocada en “I, Mudd” por Norman para encerrar bajo su cuidado paternalista a los humanos (“Su especie es autodestructiva, y por eso necesita nuestra ayuda”).

Eva

   Los talosianos prefieren morir (eventualmente) antes que correr el riesgo de que los humanos se autodestruyan; prefieren perderlos ahora a, eventualmente, perderlos más tarde. Alguien podrá decir que no ve fallos en su lógica; no tengo ese placer sobre este punto, aunque sí sobre el que sigue.
   A esa altura de su estadía en Talos IV, Pike conoce muy bien la fuerza y la eficacia de ese “poder de ilusión”. El talosiano cree que si los humanos dispusieran de un arma así, no se privarían de usarla (Si no la uso yo, va a usarla primero mi enemigo) ni siquiera previendo sus consecuencias, a saber: una carrera armamentista (como la que había en 1965 y desde hacía 20 años) que los llevaría a destruirse (como ya se temía en 1965 y se teme hoy con la IA, que puede ser una gran ilusionista).
   El ojo del amo engorda el ganado, o al menos evita que las reses se maten entre sí, o sea, que pasen de ganar unas sí y otras no, a perder todas (como en el dibujo de Quino del pueblo dividido que será vencido por sí mismo, sin que lo devoren los de afuera: autoaniquilado).
   Repasemos, simplificados, los requerimientos y los recursos de los talosianos: necesidad vital de contar con humanos sometidos y poder de ilusión indiscernible de la realidad. Treinta y cuatro años después, los mismos requerimientos para existir y recursos para lograrlo tiene la Matrix, que se vende como otra jaula de oro (la píldora azul te mantiene en la ignorancia feliz, creyendo lo que quieras creer)

y se paga funcionando de pila humana para la IA, que es la verdad que está al fondo de la madriguera. “Con la roja te quedas en el País de las Maravillas y te mostraré a dónde llega el agujero del conejo”, le dijo Morfeo a Neo a los 29:12 minutos de la película; la promesa se la cumple poco después, desde el minuto 39:25:

6.

   Por ser el último de la saga, a este ensayo le toca hacer el un cierre. El que encontré sigue el rastro de un concepto recurrente en cuatro de estos ensayos.
   En “I, Mudd” (o “El planeta de los deseos”), Alice 99 les dice a los humanos cautivos: “Sus instintos agresivos y de explotación caerán bajo nuestro control”. Y remata Norman, que es el “centro de control” de los androides captores: “Una vez que los sirvamos estarán muy felices... y controlados”.
   La oferta de cumplirnos los deseos es la mejor de las que tienen quienes quieren tenernos controlados. Sin ir más lejos, en “The Cage” (o “La jaula”), los talosianos no se proponen servir a los humanos, sino servirse de ellos para “cambiar la superficie” inhóspita del planeta.
   Para controlarlos los engañan con espejismos insospechables, como hace la IA de The Matrix (Lilly y Lana Wachowski, 1999), según le revela Morfeo a Neo: “¿Qué es Matrix? Control. Matrix es un mundo de sueños computarizado, hecho para tenernos controlados.”
   Si Neo no cree en el destino “porque no me gusta la idea de que no controlo mi vida”, tampoco le va a gustar ni va a aceptar de primera la noticia de que eso de controlar su vida es una ilusión: “Matrix es el mundo que han puesto ante tus ojos para que no veas la verdad” de que “eres un esclavo; igual que los demás, naciste cautivo, naciste en una prisión que no puedes probar, tocar ni oler, una prisión para tu mente”. Como Truman, Neo sufre la revelación brusca de que el mundo y todo lo que consideraba real es una ficción (la producción de un reality o el sueño de una pila humana).
   Si existe el destino, no existe la opción «Controlo mi vida» (salvo como ilusión) ni la opción «La controla otro» (salvo si es el autor del libreto). Son opciones que existen sólo si existe el libre albedrío, donde conviven la posibilidad de ser 'artífice de mi destino' y la de ser la mascota, el adorno vivo, el esclavo, el desecho, o la comida de otro.
   Normalmente se desea la primera posibilidad y se temen las otras cinco, que son variedades de falta de control por debajo de la dignidad humana, la que los DD.HH. definen y que Pike les reprocha a los talosianos no respetar (como buenos esclavizadores que son).
   Típicamente, el temor con la IA, antes y ahora, es que se nos salga de control y nos esclavice y/o elimine. Si eso llegara a pasar, habríamos creado nuestra propia competencia, la primera inteligencia que rivaliza –con un éxito en vertiginoso crecimiento– con la que hemos usado en la conquista del planeta y en la creación de esa primera inteligencia superior. Cría cuervos, que te arrancarán los ojos, repetirían muchos, si eso llegara a pasar o desde que empezaran a verlo venir.
   Ese rival artificial invencible no es algo que esté hecho en este momento, abril del 2024. Pero puede ser algo que se esté haciendo ahora y que ya esté hecho en un futuro relativamente cercano. ChatGPT apenas va a cumplir 1 año y medio, y hoy la IA puede que se dirija a ser una genuina máquina de pensar. ¿Cómo y por qué? Porque, gracias al desarrollo de los world models, está aprendiendo a imaginar –o a algo cuyos efectos son indistinguibles de los de imaginar. La imaginación siempre estuvo al poder.
   El origen y la rivalidad artificiales están en el pasado en The Matrix: “en algún punto del siglo XXI... nos maravillamos de nuestra magnificencia cuando procreamos la IA” (nuestro presente), que fue “un singular conocimiento que produjo toda una raza de máquinas” (uno de nuestros futuros posibles), con las que en un momento se pudrió todo y desde entonces acá estamos, tirando para no aflojar (uno de los futuros posibles del anterior: una continuación).

   En el diálogo de Platón Critias o La Atlántida, los dioses controlan a los humanos sin forzarlos, sólo persuadiéndolos. Hablando se domina a la gente:

«...imitando al piloto que conduce la nave, y sirviéndose de la persuasión como de un timón para mover el alma a su gusto, dirigieron y gobernaron así la raza toda de los mortales.»

   El método funciona cuando los controles de qué hacer y de cómo reaccionar (y en el medio, de qué desear hacer, hacia qué inclinarse, para dónde ir) los tiene la razón. Cuando los tiene la emoción desbocada y la humanidad se vuelve impersuadible y degenera, los dioses no cambian el timón racional por uno emocional que les permita seguir dirigiendo y gobernando a los mortales (una «irracionalidad decretada», diría Adorno). En vez de eso, lo resuelven con un exterminio cataclísmico, como el que borró a la raza de los atlantes y a la clase guerrera de los atenienses primordiales.
   El control de los androides, de los talosianos o de los dioses sobre los humanos es externo; el control de lo racional sobre lo irracional –o al revés– es interno. En “Yesteryear” (o “Retorno al pasado”), el control vulcano de las emociones también se da al interior de un individuo.
   El papá de Spock, Sarek, define lo que ofrece la filosofía vulcana a la que aspiran su hijo pequeño y una amplia corriente humana: “control y orden lógicos, en lugar de bajas pasiones y el instinto”. Y como el control sobre sí desplaza al control sobre otros, “nada de guerras ni crímenes”. Las bases del nuevo duelo están cantadas:

♪♫ La lucha es de igual a igual
contra uno mismo
y eso es ganar ♫♪

De lo mismo le habla al niño Spock su yo adulto, el primo Selek: “los vulcanos sí tenemos emociones, sólo que nosotros las controlamos”. Las variedades antropomórficas son ordenables según sus relaciones con lo emocional: estos humanoides siempre controlan sus emociones; los humanos, sólo a veces; los androides no tienen.

+	El mestizo Atlas

1.

   Este ensayo es un desprendimiento y una continuación del anterior. O sea, no fue un desprendimiento lateral, sino de cola: era las secciones finales 3.1, 3.2 y 3.3 de “Aleaciones Spock _{(Razón y fuerza)}”, que a su vez es el cuarto ensayo que nace de un desprendimiento de “Entusiasmos XV _{(El planeta de los deseos)}”.
   El tema general sigue siendo el que explicité en la sección 1.1 de aquel ensayo: la «lucha / mezcla / tirones divergentes» entre «lo racional, lo lógico, lo planeado, lo cultural, lo nuevo, lo humano (la civilización) y lo irracional, emocional, impulsivo, instintivo, primitivo, animal (la subhumana barbarie)». En ese contexto introduje el caso del mestizo Spock, que tiene padre vulcano y madre humana y que a los 7 años debe decidir cuál de las dos 'filosofías' adopta para siempre, o sea, “escoger la dirección de mi vida”.

2.

   Otro que tuvo progenitores inhomogéneos fue Atlas (o Atlante), el mayor del primer dúo de gemelos varones de los cinco dúos que engendraron el dios Poseidón y la humana Clito (¿nunca padre humano y madre diosa?). Si ya es mucho que tu papá tenga un nivel civilizatorio superior, como Sarek de Vulcano, imaginate lo que es que sea un dios.

¿O en el siglo XX d.C., en EE.UU. y sus zonas de influencia, esa brecha de ciencia ficción humano-humanoide superior equivalía a la brecha mítica humano-dios antropomórfico que habría en el siglo IV a.C. en Atenas?
Y más allá de este caso, ¿no podría trazarse una historia del concepto de lo humano con una serie de esas brechas con otros seres a lo largo del tiempo y de las culturas? Lo más probable es que ya se haya hecho y no me haya enterado, como me pasó con el descubrimiento del agua tibia y la invención de la pólvora.

Clito era hija única de los humanos Evenor y Leucipa, quienes, como Adán, «en el origen de las cosas nacieron de la tierra», según dice Critias en el diálogo de Platón que lleva su nombre (acompañado de uno alternativo: Critias o La Atlántida).

   O así dice Patricio de Azcárate que dice Critias, en su traducción de una traducción latina para la primera edición en español de las obras completas de Platón, de 1871. Y encima lo que dice Critias depende de lo que escribe un Platón reconstruido, cuya obra entera “es una especie de quimera artificial contemporánea hecha de partes, de trozos, de retazos de decenas de manuscritos diferentes”, como dice Ana Minecan.
   En 113 c, Francisco Lisi –traductor directo del griego para la edición de Gredos, de 1992– no difiere en el nacimiento terrenal, pero sí en sus circunstancias (dónde en vez de cuándo) y adjudicatarios (seguro Evenor, Leucipe puede que sí o que no).
   Redundo, aunque no sea una diferencia importante: ese hecho, que tal vez atañe sólo a Evenor, no remite a una época («en el origen de las cosas»), sino a un lugar:

«En dicha montaña habitaba uno de los hombres que en esa región habían nacido de la tierra, Evenor de nombre, que convivía con su mujer Leucipe.»

   Convivencia va, convivencia viene, Evenor y Leucipe/a tuvieron una única hija, Clito. Para darnos una idea de qué tan cerca está Atlas del «origen de las cosas» (o al menos de la humanidad), alcanza con decir que en vez de bisabuelos tiene tierra.

Los mestizos Atlas y sus 9 hermanos serán los primeros 10 reyes de las 10 partes desiguales en que papá Poseidón dividió la Atlántida, que es el territorio que le tocó en suerte en la división desigual pero justo reparto del mundo que hicieron los dioses. Empecemos por esta última, que es la división mayor (Critias, 109 b, traducción de Azcárate a la izquierda y de Lisi a la derecha):

«Los dioses dividieron entre sí en otro tiempo la tierra toda, comarca por comarca, y esto sin que se suscitara alguna querella, porque no puede admitirse racionalmente ni que los dioses ignoraran lo que a cada uno de ellos convenía, ni que, sabiéndolo, se robaran los unos a los otros el lote que les pertenecía.»

«En una ocasión, los dioses distribuyeron entre sí las regiones de toda la tierra por medio de la suerte –sin disputa; pues no sería correcto afirmar que ignoraban lo que convenía a cada uno ni, tampoco, que, a pesar de saberlo, intentaban apropiarse unos y otros de lo más conveniente a los restantes por medio de rencillas.»

   Una circunstancia de un acto de fe (la inchequeable repartija divina del mundo) no es un acto de fe, sino una deducción lógica: no pudo haber querella o disputa alguna porque habría sido irracional que eso ocurriera, dados los rasgos definitorios de los dioses (las premisas del razonamiento). Si el lote que le corresponde a un dios es el que más le conviene, no va a ser tan ilógico de preferir otro y robarlo.
   Un paso más y convertimos la no querella en deseo, la aceptación en atracción: les tocó «lo que querían», «lo que le agradaba» a cada uno. Y lo querían con agrado porque siempre saben qué les conviene y nunca se roban entre pares, que son los dos rasgos que hacen de premisas (sin sabiduría y códigos no hay divinidad).
   En la continuación de la cita, según Patricio de Azcárate (siempre a la izquierda) los dioses se pusieron a jugar a Los Sims en sus flamantes dominios; según Francisco Lisi, domesticaron a los humanos y los criaron como sus rebaños y animales:

«Habiendo obtenido como resultado de la justicia y de la suerte lo que querían, se establecieron en cada país; y después de haberse fijado en ellos, a la manera de lo que los pastores hacen con sus ganados, se consagraron a procurar el alimento y la educación a los hombres, que eran a la vez sus hijos y su propiedad.»

«Una vez que cada uno obtuvo lo que le agradaba a través de las suertes de la justicia, poblaron las regiones y, después de poblarlas, nos criaban como sus rebaños y animales, como los pastores hacen con el ganado, ...»

“El Especial de Noche de Brujas de Los Simpson” (T2E3, 1990). Disponible en video.

En la versión de Francisco Lisi habla un humano y es una víctima de la ganadería divina: «nos criaban como sus rebaños»; de educación, ni mu. En la versión de Patricio de Azcárate, el punto de vista está tan equidistante que podría ser el de un humano (como lo es, hablando Critias) o el de un dios o el de un tercer modo de ser. Y los humanos no son el ganado de los dioses, sino «a la vez sus hijos y su propiedad».
Que esta dualidad, inexistente en la traducción de Francisco Lisi, no nos distraiga de estar asistiendo al nacimiento de la educación, según Patricio de Azcárate. Con perdón del Padre del Aula y para tranquilidad de Goya, no fue con sangre que entró la letra, sino con persuasión; por eso los dioses mutaron de pastores a timoneles:

«Sin embargo, no emplearon la violencia como los pastores que castigan suavemente a su ganado para conducirle. Sabían que el hombre es un animal dócil, e imitando al piloto que conduce la nave, y sirviéndose de la persuasión como de un timón para mover el alma a su gusto, dirigieron y gobernaron así la raza toda de los mortales.»

« ...sólo que no violentaban cuerpos con cuerpos, como los pastores apacientan las manadas a golpes, sino como es más fácil de manejar un animal: dirigían desde la proa. Actuaban sobre el alma por medio de la convicción como si fuera un timón, según su propia intención, y así conducían y gobernaban todo ser mortal.»

   Parece un mito de origen de la propaganda, la publicidad, el marketing comercial y el político, la prédica de las sectas y de los credos en general... Tienen los mismos medios («actuaban sobre el alma por medio de la convicción como si fuera un timón»; «...sirviéndose de la persuasión como de un timón...») y los mismos fines: «...para mover el alma a su gusto», conducir/dirigir y gobernar (en este caso, los dioses a todos los humanos; en los otros casos, unos humanos a otros humanos: a ciudadanos, consumidores, votantes y opinión pública, cooptados y creyentes, respectivamente).
   El medio usado por los dioses para arriarlos aprovecha la inteligencia que les permite a los humanos entender idiomas más sofisticados que el del palo y la zanahoria (altas riendas). Como son animales racionales, los dioses los «conducían y gobernaban» recurriendo a la razón, no a la fuerza: a la persuasión, no al castigo. Salvo que lo considerasen necesario, como le pasó a Zeus con la Atlántida.
   Antes de que me acompañen a ver esta triste historia, notemos que la conducción y el gobierno de dioses sobre humanos, que es lo virtuoso (frente externo), repiten el ideal racionalista de la conducción y el gobierno de lo racional sobre lo irracional, de la razón sobre la fuerza, del razocinio sobre el instinto, de lo humano sobre lo animal, etc. (frente interno). Además de tener los contrincantes varios avatares, es un combate que se da en distintos frentes.

3.

   Habíamos dejado la Atlántida dividida en 10 partes, gobernadas por sendos reyes (5 duplas de gemelos, todos mestizos divino/humana). Así como Zeus es el dios de los dioses, el primogénito Atlas es el rey de los reyes y se queda con la mejor parte de lo que Poseidón parte y reparte. Ese statu quo pasa de generación en generación, como leemos en 114 c:

«La posteridad de Atlas continuó siendo siempre muy respetada; el mayor en edad era el rey y trasmitía su autoridad al mayor de sus hijos, de suerte que conservaron el reinado en su familia durante largos años.»

«La estirpe de Atlas llega a ser numerosa y distinguida. El rey más anciano transmitía siempre al mayor de sus descendientes la monarquía, y la conservaron a lo largo de muchas generaciones.»

Es la primera Alianza Atlántica: pacto de no agresión de los 10 reyes fraternos y de asistencia recíproca para defensa interna y para conquistas expansionistas (120 c):

«Además había numerosas leyes particulares relativas a las atribuciones de cada uno de los reyes. Las principales eran: no hacerse la guerra los unos a los otros; prestarse recíproco apoyo en el caso de que alguno de ellos intentase arrojar a una de las razas reales de sus Estados; deliberar en común, a ejemplo de sus antepasados, sobre la guerra y los demás negocios importantes, dejando el mando supremo a la raza de Atlas. El rey no podía condenar a muerte a ninguno de sus parientes, sin el consentimiento de la mayoría absoluta de los reyes.»

«Había muchas otras leyes especiales acerca de los honores de cada uno de los reyes; lo más importante: no atacarse nunca unos a otros y ayudarse todos en caso de que alguien intentara destruir la estirpe real en alguna de sus ciudades, y tomar en común, como antes, las determinaciones concernientes a la guerra y a otras actividades, bajo la conducción de la estirpe de Atlante. Ningún rey podía matar a ninguno de sus parientes, si no contaba con la aprobación de más de la mitad de los diez.»

La organización política interna de la Atlántida es la de «una confederación de reyes» absolutistas regida por las disposiciones/reglas de Poseidón. Las escribieron sus 10 hijos en una columna de oricalco que está en el templo del dios, que está en el centro de la isla (119 c):

«En cuanto al gobierno y a la autoridad, he aquí el orden que se estableció desde el principio. Cada uno de los diez reyes tenía en la provincia que le había correspondido y en la ciudad en que residía, todo el poder sobre los hombres y sobre la mayor parte de las leyes, imponiendo penas y la muerte a su capricho. En cuanto al gobierno general y a las relaciones de los reyes entre sí, las órdenes de Poseidón eran su regla. Estas órdenes les habían sido trasmitidas en la ley soberana; los primeros de ellos las habían grabado en una columna de oricalco, levantada en medio de la isla en el templo de Poseidón. Los diez reyes se reunían sucesivamente el quinto año y el sexto, alternando los números par e impar.»

«Lo relativo a los puestos de gobierno y los honores estuvo ordenado desde el principio de la siguiente manera. Cada uno de los diez reyes imperaba sobre los hombres y sobre la mayoría de las leyes en su parte y en su ciudad, y castigaba y mataba a quien quería. El gobierno y la comunidad de los reyes se regían por las disposiciones de Poseidón tal como se las transmitían la constitución y las leyes escritas por los primeros reyes en una columna de oricalco que se encontraba en el centro de la isla en el templo de Poseidón, donde se reunían bien cada lustro, bien, de manera alternativa, cada seis años, para honrar igualmente lo par y lo impar.»

Como la actual, aquella alianza atlántica se dedicó a expandirse («gobernaba sobre ... muchas otras islas, así como partes de la tierra firme», como «los pueblos de Libia, hasta Egipto, y Europa hasta Tirrenia») y en el Este la frenó una derrota (ante guerreros atenienses olvidados hace 9.000 años).
No sabemos cuánto después, pero atado a lo anterior como dos eslabones de una cadena, la alianza fue borrada por el mismo cataclismo que borró a quienes la habían derrotado. Lo anticipó ayer Critias en el Timeo, 25 c, donde cita a su abuelo, que cita a Solón, que cita a un sacerdote egipcio:

«... grandes temblores de tierra dieron lugar a inundaciones; y en un solo día, en una sola fatal noche, la tierra se tragó a todos vuestros guerreros, la isla Atlántida desapareció entre las aguas...»

«... tras un violento terremoto y un diluvio extraordinario en un día y una noche terribles, la clase guerrera vuestra se hundió toda a la vez bajo la tierra y la isla de Atlántida desapareció de la misma manera, hundiéndose en el mar.»

~¿La mayor potencia militar, social, económica, política y cultural de la época, vencida por guerreros atenienses, tuvo la mera mala suerte de sufrir un cataclismo aleatorio?

~¿Y por qué fueron castigados?

cristianamente

~¿Y cómo era esa virtud de la que se habían desviado?

~Ajá. ¿Pero en qué consistía?

~¿Estará más claro por la negativa?

~¿Cómo los podría perder?

~¿Qué tenían contra la mucha plata, las pasiones fuertes y los placeres intensos?

~Claro, ¿para qué vas a estar en contra de más? ¿Y lo necesario incluye la abstinencia o la privación?

~¿Y todo esto a qué viene? ¿Por qué sería relevante acá?

aguafuerte de Goya

centauro

~Si vas a hacer asociaciones, quiero ver las citas completas de este tema.

Critias

«Sus pensamientos eran conformes a la verdad y de todo punto generosos; se mostraban llenos de moderación y de sabiduría en todas las eventualidades, como igualmente en sus mutuas relaciones. Por esta razón, mirando con desdén todo lo que no es la virtud, hacían poco aprecio de los bienes presentes, y consideraban naturalmente como una carga el oro, las riquezas y las ventajas de la fortuna. Lejos de dejarse embriagar por los placeres, de abdicar el gobierno de sí mismos en manos de la fortuna, y de hacerse juguete de las pasiones y del error, sabían perfectamente que todos los demás bienes acrecen cuando están de acuerdo con la virtud; y que, por el contrario, cuando se los busca con demasiado celo y ardor perecen, y la virtud con ellos.»

«Poseían pensamientos verdaderos y grandes en todo sentido, ya que aplicaban la suavidad junto con la prudencia a los avatares que siempre ocurren y unos a otros, por lo que, excepto la virtud, despreciaban todo lo demás, tenían en poco las circunstancias presentes y soportaban con facilidad, como una molestia, el peso del oro y de las otras posesiones. No se equivocaban, embriagados por la vida licenciosa, ni perdían el dominio de sí a causa de la riqueza, sino que, sobrios, reconocían con claridad que todas estas cosas crecen de la amistad unida a la virtud común, pero que con la persecución y la honra de los bienes exteriores, éstos decaen y se destruye la virtud con ellos.»

~¿Y por qué se desviaron del buen vivir?

«Durante muchas generaciones, mientras se conservó en ellas algo de la naturaleza del dios a que debían su origen, los habitantes de la Atlántida obedecieron las leyes que habían recibido y respetaron el principio divino, que era común a todos.»

«Mientras los habitantes de la Atlántida razonaban de esta manera, y conservaron la naturaleza divina de que eran partícipes, todo les salía a satisfacción, como ya hemos dicho. Pero cuando la esencia divina se fue aminorando por la mezcla continua con la naturaleza mortal; cuando la humanidad la superó en mucho; entonces, impotentes para soportar la prosperidad presente, degeneraron.»

«Durante muchas generaciones, mientras la naturaleza del dios era suficientemente fuerte, obedecían las leyes y estaban bien dispuestas hacia lo divino emparentado con ellos.»

«Sobre la base de tal razonamiento y mientras permanecía la naturaleza divina, prosperaron todos sus bienes, que describimos antes. Mas cuando se agotó en ellos la parte divina porque se habia mezclado muchas veces con muchos mortales y predominó el carácter humano, ya no pudieron soportar las circunstancias que los rodeaban y se pervirtieron.»

~¿En qué sentido «la prosperidad presente» o «las circunstancias que los rodeaban» les resultaron insoportables y «degeneraron» o «se pervirtieron»?

~En resumen: dejaron de verla, flashearon cualquiera, y la cagaron.

~Que yo recuerde, en otros diluvios y reseteos la culpa de la degradación moral no la tenía la biología (puedo ser más anacrónico: la genética), sino el individuo o el pueblo que eligió o no evitó degradarse. Preguntá en Sodoma y Gomorra, si no. O mirá el diluvio de Deucalión, que es posterior e igual de mítico. Pero no, acá la culpa última la tiene el árbol genealógico de cada atlante.

~Digo que no en este, sea o no el único.

5.

   Con la misma consigna de no olvidar de dónde venimos, recordemos a los otros mestizos, que en vez de degenerar mejoran. El ascenso racional de los vulcanos no es por genética: es voluntario y meritocrático, tanto que también es disciplinado; se cultiva. En cambio, el descenso racional de los atlantes es una cuestión genética, involuntaria; se erradica, decide Zeus.
   El ascenso vulcano es un logro, como el de una prueba superada (empezando por la de iniciación). El descenso atlántico es un resultado esperable de la disminución de la parte divina, que participó sólo de la primera generación, y el aumento de la parte humana, que viene participando desde la primera generación, cuando partieron del fifty-fifty con 5 gemelos varones mestizos.
   Sea por falta de disciplina o por exceso de humanidad e insuficiencia de divinidad, ♪♫ mi vieja mula ya no es lo que era, ya no es lo que era, ya no es lo que era ♫♪, canta Zeus y activa su castigo en la continuación de la última cita (121 b):

«Entonces fue cuando el dios de los dioses, Zeus, que gobierna según las leyes de la justicia y cuya mirada distingue por todas partes el bien del mal, notando la depravación de un pueblo antes tan generoso, y queriendo castigarle para atraerle a la virtud y a la sabiduría, reunió todos los dioses en la parte más brillante de las estancias celestes, en el centro del universo, desde donde se contempla todo lo que participa de la generación, y teniéndolos así reunidos, les habló de esta manera...»

«El dios de dioses Zeus, que reina por medio de leyes, puesto que puede ver tales cosas, se dio cuenta de que una estirpe buena estaba dispuesta de manera indigna y decidió aplicarles un castigo para que se hicieran más ordenados y alcanzaran la prudencia. Reunió a todos los dioses en su mansión más importante, la que, instalada en el centro del universo, tiene vista a todo lo que participa de la generación y, tras reunirlos, dijo...»

No sabemos qué les dijo Zeus a los demás dioses, porque así y ahí termina el Critias. Pero conocemos el temario porque conocemos lo que se resolvió en la reunión y se ejecutó primero con una guerra perdida y después «en un día y una noche terribles». Y entonces podemos afirmar que el objetivo de que los atlantes se hicieran más ordenados y alcanzaran la prudencia, de atraerlos a la virtud y la sabiduría, no se cumplió: el castigo divino los extinguió.
Ergo, no fue un correctivo: fue un genocidio de todos los ya defectuosos atlantes, decidido por el jefe de una alianza superior a la atlántica, de 100% dioses, no de semidioses y semihumanos (en el mejor de los casos). Su eliminación estuvo acompañada por la de los virtuosos atenienses que los habían derrotado. Como la muerte, el mundo fue neutral: tragó por igual a vencedores y vencidos (con fauces de tierra y de mar, respectivamente).

6.

~Una mitad de la destrucción, sí; la otra, no.

~La clase guerrera ateniense no habría perecido si Zeus no se hubiera ensañado con los atlantes.

~Si les reservaba un exterminio sísmico, ¿por qué antes los llevó a la humillación de una derrota? Sin esta saña, sólo con el segundo 'castigo', los atenienses estarían vivos; con una hazaña menos, pero vivos.

~Por ese lado, la fuerza y extensión las da Zeus, al que no le habría costado nada mandar unos temblores e inundaciones que no llegasen a Atenas.

~Por ese otro lado, ¿cuál sería el problema?

~Dale, ponele que fue así. ¿Qué necesidad tenía de mandarlos al muere junto con la Atlántida? Que los haya hecho instrumento del primer castigo, vaya y pase; al menos les pagó con gloria y fama. ¿Pero por qué luego los hizo víctimas colaterales del segundo castigo?

–Con o sin terremoto, de una u otra manera, las huellas de esos atenienses primordiales, tan legendarios como los atlantes, se tenían que borrar, para explicar por qué nadie los conoce en la Atenas de hoy, 9.000 años después, siglo IV a.C.
~No sé si me convence...
–El mismo papel juega el hundimiento súbito de la isla: los atlantes existieron (el oricalco también), pero se los tragó el mar y no quedó nada que permita probar que existieron.
~Un terremoto borra a esos atenienses y un hundimiento a todos los atlantes. Pero no borran sus huellas.
–Es cierto. Por ejemplo, las de los atenienses se borraron porque a sus sucesores les faltó una tecnología de registro. El sacerdote egipcio se lo dice a Solón en Timeo, 23 c (versión Francisco Lisi):
«Lo habéis olvidado porque los que sobrevivieron ignoraron la escritura durante muchas generaciones».

–¿Y si ese exterminio supernumerario se explicara mejor por una necesidad narrativa que por un sentido argumental?
~¿Necesidad narrativa?
–Del género mito. Necesitás una coartada para justificar la falta absoluta de vestigios u otros registros de los extintos atlantes, que tanto comerciaron y se expandieron, y de esos antiguos atenienses que los frenaron y se ganaron la admiración y gratitud de sus vecinos.
~El mar traga de un bocado a los atlantes; la tierra, a los atenienses primordiales. ¿Pero qué tragó gradualmente la memoria de quienes comerciaron con unos y admiraron a los otros?
–Te lo contestaría en un mundo paralelo. Pero como sea, lo importante es generar la ilusión de que si no hay evidencias de esas estirpes es porque se perdieron, no porque nunca existieron (ni las estirpes ni, por lo tanto, las evidencias de su existencia).

~Un festival de coartadas para lograr el empate perpetuo de lo tan indemostrable como irrefutable.

~Y siempre te escamotean las pruebas, y lo que dicen no se sostiene en nada, o se sostiene solo, o lo sostiene nuestra fe/confianza en lo que dicen.

~Sí, no tengo problema en tomármelo así. Pero me preocupa como falacia de argumentación, que está en la base de muchas creencias que adoptamos para (apoyar o justificar nuestro) accionar, reaccionar, desear.

En cualquiera, como en lo que terminamos.

+	Aleaciones Spock _{(Razón y fuerza)}

1.

   Este ensayo es el cuarto que nace de un desprendimiento de “Entusiasmos XV _{(El planeta de los deseos)}” (el tronco y sus ramas están reunidos en el –casualmente– libro 15 de Pequeñas turbulencias).
   En “I, Mudd” (Star Trek, T2E12, 1967), la tripulación del Entreprise cae cautiva de unos androides siervos que andan necesitados de amos que le den sentido a sus vidas. Los necesitan desde que una supernova extinguió a los que tenían, los “expertos en diseño” que los habían creado y programado para servir (si los crearon a imagen y semejanza suya, hay que decir que los “casi humanoides” se ven idénticos a los humanos).
   La oferta debe ser la más extraña que hayan formulado unos captores: A cambio de que sean nuestros amos en nuestro planeta, les cumpliremos todos los deseos. Más de oro no puede ser la jaula.
   La gracia de “un mundo donde absolutamente todo lo pueden obtener simplemente solicitándolo” es que no necesitan irse de ahí, innecesidad que se complementa con la necesidad de retenerlos que tienen los androides.

Los cautivos de esta jaula de oro son como Carlos Argentino Daneri, cuyo aleph le lleva el mundo sin moverse del sótano de su casa (de hecho, a condición de que no se mueva). Son como «el hombre moderno», para quien «el acto de viajar era inútil» porque todo lo resolvía «en su gabinete de estudio, (...) provisto de teléfonos, de telégrafos, de fonógrafos, de aparatos de radiotelefonía, de cinematógrafos, de linternas mágicas, de glosarios, de horarios, de prontuarios, de boletines…». (El hombre contemporáneo –posmoderno o no– lo resuelve en una pantalla con conexión a internet, sin importar dónde esté.)

   Si los humanos pretenden conservar el poder de hacerse cumplir los pedidos, necesitan no irse, porque fuera de ahí lo pierden. ¿Querés algo? No salgas a buscarlo: pedilo y quedate para recibirlo, que en el acto te lo llevamos hecho (espera nula, ideal para ansiosos). Veamos dos tomas de lo que implica esto.
   Toma 1. Los planes y las misiones humanas para alcanzar un objetivo, junto con los esfuerzos y habilidades que requieren, quedan obsoletos ante ese poder peticional, como las búsquedas físicas de información (por ejemplo, buscar un libro en una biblioteca o una palabra en una página) van quedando obsoletas ante un buscador de internet, un Ctrl+F, o una IA asistente, que te la entregan en pantalla (o leída con la voz que elijas).
   Toma 2. Cualquier deseo de un amo cautivo de la “fecha espacial 4513.3” va a ser como es hoy la información: algo que obtenés “simplemente solicitándolo”, en este caso a androides programados para “proporcionar cualquier cosa que un ser humano les solicite, en número ilimitado”.

1.1

    En los recién llegados a la jaula de oro, hay una lucha entre el deber a cumplir, que tira hacia la misión del Enterprise (me debo a otros) y el placer de los deseos cumplidos, que tira hacia la permanencia en el paraíso (no me debo a nadie). Es otro avatar de la lucha entre lo racional, lo lógico, lo planeado, lo cultural, lo nuevo, lo humano (la civilización) y lo irracional, emocional, impulsivo, instintivo, primitivo, animal (la subhumana barbarie). (Es obvio de qué lado se etiquetó a los contrincantes.)
   A cualquier ser híbrido (de modo estable o en transición) le pasaría lo mismo. Puede metaforizarse como una lucha, o como una mezcla en movimiento, o como una tensión por tirones divergentes... Lucha / mezcla / tirones divergentes que también encontramos como tema, por ejemplo, en la centauromaquia, en un ensayo de Theodor Adorno, en dos cuentos de Borges, en la profesión de guardaespaldas, y en el interior del niño Spock, de madre humana y padre vulcano. Hablemos del niño Spock.

2.

   El 30/9/23 vi en Wikipedia el dato del niño Spock «en la discordia de sus dos linajes» y le hice una captura de pantalla:

Una semana después googleé cuál era ese episodio; a la segunda página de resultados inútiles, cambié de método: se lo pregunté a ChatGPT, que no usaba desde abril. Su respuesta fue certera y útil, sin “alucinaciones” ni datos falsos:

En el episodio, emitido el 15 de septiembre de 1973, Spock hace un “Retorno al pasado” –título que escuchamos en el audio latino mientras leemos “Yesteryear”. Su deber es salvarle la vida al Spock de 7 años, como recuerda que lo hizo hace 30 su primo Selek y lo deshizo el viaje al pasado del que acaba de volver, junto con Kirk y Erickson (uno del “grupo de historiadores que investigan la historia de la Federación”, a quienes el Enterprise tiene la misión de ayudar).
Mientras el trío estaba viendo el nacimiento de la civilización de Orión, el Vórtice del Tiempo fue usado por los historiadores Aleek-Om y Grey, acompañados por McCoy, para revisar la historia de Vulcano de hace 30 años. Lo que cambió la línea temporal en la que empezó y terminó el viaje no fue una acción de Spock, sino una reacción del universo, que evitó la ilogicidad de una bilocación:

Kirk ~Spock, ¿se parecía Selek a como eres tú ahora?
Spock –Me parece que sí, Capitán. Y sé lo que usted está pensando: que fui yo quien se salvó a sí mismo la otra vez.
Kirk ~Pero esta vez tú estabas en el pasado de Orión cuando los historiadores repasaban con el Vórtice del Tiempo la historia de Vulcano. No, no podías estar en dos lugares a la vez, así que moriste como niño.

Toma 1    El universo evitó una bilocación, aunque dejó pasar dos autosalvaciones, que no son anomalías menores. El primo Selek fue el Spock actual salvándose aquella vez del mismo peligro del que se salvará en esta: el ataque de un animal salvaje. Spock viaja para producir el hecho que recuerda, que se ha borrado. “No podías estar en dos lugares a la vez”, pero parece que sí podías –y que debías– estar dos veces en el mismo 'lugar' de la línea del tiempo.
   Lo de «salvándose» presupone la interacción de dos entidades –una infantil, la otra adulta– de una identidad, la de Spock (para no hablar de una bi-identidad en una locación). Nada de juntarse con su yo de 7 años sólo para charlar; se junta para salvarle la vida. Cuando lo logre, habrá restaurado su sobrevida en la línea temporal de partida, donde figuraba muerto a tan corta edad.
   Esa restauración implica, vista desde la despedida de Selek, que el Spock de 7 hará y vivirá durante 30 años lo mismo que hizo y vivió el de 37 que lo salvó; el salvado repetirá la vida de su salvador. A la salida del Vórtice del Tiempo, en el regreso del segundo viaje de la “fecha espacial 5373.4”, todo debe ser como era antes (y como recuerda Kirk), con el sobreviviente Spock de Primer Oficial del Enterprise, no un andoriano.
   Durante su estadía en el pasado de Vulcano, en vez de una bilocación Spock presenta un biestado en la línea de tiempo alterada: está muerto (desde los 7) y está vivo (hasta hoy, con 37). Su mera coexistencia ya es una paradoja temporal, la más clásica.

En un mundo posible alternativo (un sendero del jardín, un libro de la Biblioteca babélica, un universo paralelo), la guionista Dorothy "D. C." Fontana hace que el episodio muestre a Spock regresando de ese viaje al pasado de Orión y perdiendo de golpe la memoria acumulada desde los 7 hasta hoy. Memento mortuam esse.

   Se viene la preguntadera. ¿La primera vez también grabó en su bitácora personal “he regresado al pasado en un intento de restaurar el futuro”? ¿En el primer salvataje el adulto también corrigió la muerte contradictora del niño, como en el segundo? En 30 años, cuando ese niño de 7 recién salvado cumpla 37, ¿volverá a salvar de las garras y fauces de un le-matya a su yo de 7? ¿Quedó atrapado en un loop o fue un salvataje en dos tiempos? “Eso nunca ocurrirá”, dice Selek/Spock en su despedida sobre su regreso a esa casa; ¿la vez anterior dijo lo mismo?
   Podría ser, pero también podría ser que no, y por mejores razones. Después de todo, Spock regresa al presente del que partió, que es un momento posterior al del peligro de loop; habiendo dejado atrás la decisión de viajar al pasado de Orión, está a salvo de un eterno y grácil bucle.
   En cambio, si regresara a un momento anterior a ese viaje, que coincidió con la revisión de la historia de Vulcano de hace tres décadas, el loop sería posible. Pero improbable: ¿qué sentido tiene que este Spock resuelva hacer de nuevo el viaje cuyas consecuencias viene de revocar? El regreso no le borra la memoria y lo más sensato es pensar que ya habrá escarmentado. Peor que tropezar dos veces con la misma piedra es que sean dos veces muy seguidas. Sin loop, la pregunta que queda sin respuesta es otra: ¿por qué tuvo que ir a salvarse la vez anterior?

Toma 2    Más que de bilocación, el problema es de inasistencia: “moriste como niño” porque no estuviste ahí para evitarlo como la otra vez, hace 30 años; te fuiste al pasado de Orión justo cuando los historiadores revisaban el de Vulcano, donde el primo Selek no estaba salvando al niño Spock.
   Por supuesto, si la bilocación fuera posible, podrías haber estado en ambos sitios 'a la vez'. Pero no es posible, y con tu viaje a Orión dejaste que en Vulcano el animal salvaje te matara, en una prueba que te salió mal y a la que ahora volvés para superarla (a los 37, a los 7, a los 7 y a los 37, respectivamente).
   Superarla implica consumar la mudanza de la línea de tiempo donde estás muerto desde los 7 años, y donde el comandante actual del Enterprise es el andoriano Thelin, a la línea de tiempo donde tu yo de 37 te salva de morir a los 7 y hoy el comandante sos vos.
   La cirugía de esta restauración no es tan fina como la que imagina el narrador de “La otra muerte” (Borges, El Alpeh, 1949), para quien

«no cabría anular un solo hecho remoto, por insignificante que fuera, sin invalidar el presente. Modificar el pasado no es modificar un solo hecho; es anular sus consecuencias, que tienden a ser infinitas. Dicho sea con otras palabras; es crear dos historias universales».

   El universo de “Yesteryear” no es tan sensible. La posibilidad de modificar el pasado está reglada: ante la pregunta de Kirk de si es posible que Spock “regrese a Vulcano y repare la línea del tiempo para que todo sea como antes”, el Guardián le responde que “es posible si no cambia otro factor mayor”. De hecho, un factor cambiará, pero no será mayor: al menos para el universo, la vida del niño amo es más importante que la de su mascota, leal confidente y guardaespaldas cabal.

2.1

   La ocasión en que murió el niño Spock nos vuelve al tema de la aleación racioemocional o emorracional: fue durante “el Kahs-wan, una prueba de supervivencia, tradicional entre los jóvenes” de Vulcano, según completa Spock el dato que está leyendo un historiador (si lo hubiera dejado seguir, se habría ahorrado una confusión de fechas).
   En el caso del niño Spock, que es un "impuro" y sufre bullying por eso, la prueba también implica elegir irreversiblemente “la filosofía humana o la vulcana”:

   Sarek, el padre de Spock, deja definida cómo es la filosofía humana definiendo su inversa, la vulcana: “control y orden lógicos, en lugar de bajas pasiones y el instinto”, que te vuelven una presa constante de tus emociones. (En el original, en vez de un dúo lógico hay un trío, con la lógica en el medio, el orden a su izquierda y el control a su derecha: «Order, logic and control in place of raw emotions and instinct».)
   Los otros dos rasgos de la identidad vulcana inversos a los de la humana parecen una consecuencia de los anteriores, aunque Sarek los diga al principio: “nada de guerras ni crímenes”, nada de peleas en la calle, defectos todos originados en alguna “falla emocional”.

   Hablando con Amanda, su madre, Spock/Selek se da cuenta de que “el vigésimo día del Tasmeen”, que es mañana y es el día que recuerda haber sido salvado por su primo, no es el día del Kahs-wan, que será el mes que viene. “Parece que he perdido la cuenta del tiempo”, murmura. Mientras tanto, en el patio el padre le está metiendo presión al niño para ese día:

“Pronto deberás pasar la prueba de la madurez en el desierto. Sobrevivirás 10 días sin alimento, agua ni armas; la fuerza de Vulcano exigirá de ti como nunca antes lo había hecho. Fracasar no sería una desgracia para otros; si tú fracasas, habrá muchos que te digan cobarde durante toda tu vida. Espero que eso no ocurra.”

Horas después, mientras graba la “bitácora personal” y se explaya sobre el origen y el sentido del Kahs-wan, Spock ve salir hacia las montañas a su niño exterior, y entonces recuerda. Antes de la prueba oficial del próximo mes quiere ponerse a prueba a sí mismo (reflexivo entre coetáneos: el Spock examinado y el Spock examinador tienen la misma edad). “Esta prueba personal iba a significar el curso que mi vida tomaría”, vuelve a grabar en su bitácora a los 13'21'' del episodio:

Spoiler: el niño Spock fracasa en su prueba personal. No se vale por sí mismo: la compañía que rechazó (su mascota) y la que ignora tener (su yo venido del futuro) le salvan la vida. Es decir, lo sacan de la línea de tiempo –el jardín del sendero– en que lo mata el animal salvaje y en que su madre, recién separada y en pleno duelo, muere en un accidente en el viaje de regreso a la Tierra.
Spock vino a salvar dos pájaros de un tiro (literal, de un apretón de cuello); vino a cumplir su deseo y su deber de salvarse directamente y de salvar indirectamente a su madre (la supervivencia del niño Spock previene/evita la ocasión y los motivos del trágico viaje). Vayamos al minuto 13:46 del episodio:

Las “grandes emociones y sensibilidad” de la madre son “flaquezas”, debilidades (y, por lo tanto, vulnerabilidades, a ojo de buen guerrero). Pero tener “sangre humana [.] no es algo fatal”. De hecho, sin mezcla de sangres, con papá y mamá de Vulcano, también hay emociones, pero no son flaquezas porque en vez de dominar, están aisladas y controladas (Divide y controlorás, controla y dominarás):

“Lo que aun no has entendido, Spock, es que los vulcanos sí tenemos emociones, sólo que nosotros las controlamos. La lógica ofrece una serenidad que los humanos no han desarrollado. Tenemos emociones, pero logramos aislarlas y no permitimos que nos dominen.”

Entonces, ¿qué diferencia a humanos de vulcanos? No la presencia o ausencia de razón o de emoción (las purezas), sino resultados diferentes de la misma lucha entre la razón y la emoción (las mezclas). El ser vulcano es la utopía del ser humano –un animal racional– que se aleja de lo animal (a fuerza de bajar su porcentaje en la aleación y de subírselo a lo racional) y desarrolla esa serenidad que ofrece la lógica y que conduce a la erradicación de guerras y crímenes.

Para esta utopía, muerto el odio se acabó la rabia. Pero la relación de esa emoción destructiva con una guerra o un crimen a veces puede ser instrumental, no causal. Podés mandar a pelear sin odiar, por interés y no por odio. Y el interés es un cálculo racional. ¡Es la economía, estúpido!

El ser vulcano se aleja de las emociones pero no las abandona, como se aleja de ser guerrero pero conserva como rito de madurez el Kahs-wan, que no es una prueba de virtudes dialécticas en un banquete: es una prueba de virtudes guerreras (el coraje y la fuerza) ante la sed, el hambre y la hostilidad del desierto.
¿Y por qué ese “antiguo rito del tiempo de los guerreros” sobrevivió al cambio de “filosofía” vulcana, cuando se volvió pacífica y pacifista gracias a la lógica? Si fuera por el doblaje latino de la bitácora personal de la fecha espacial 53, no nos enteraríamos:

“Cuando los vulcanos aumentaron su lógica, razonaron que debían mantener la prueba como una muestra de valor y fuerza, demostrando que la razón es más poderosa que la fuerza.”

No entiendo cómo “una muestra de valor y fuerza” estaría “demostrando que la razón es más poderosa que la fuerza”. El doblaje nos tapa la causa de esa sobrevida guerrera y pone en su lugar una demostración floja de papeles de un veredicto escrito de antemano y con alma de moraleja. En el original vemos que se trata de una causa final, un para qué; dice esto:

“When Vulcans turned to logic, they reasoned they must maintain the tests of courage and strength to keep pure logic from making them weak and helpless.” (Traducción propia: Cuando los vulcanos hicieron su giro hacia la lógica, razonaron que debían mantener las pruebas de coraje y fuerza para evitar que la lógica pura los volviese débiles e indefensos.)

Pacíficos sí, boludos no. Mejor o peor, las aleaciones de razón y emoción funcionan; las purezas no. Lo que quieren evitar con la continuidad del rito guerrero es la mismísima lógica pura. La idea es que aisle y domine a las emociones, no que las elimine. Sin ellas los vulcanos se vuelven vulnerables, como cualquier hijo de vecino: “débiles” para devolver un golpe, “indefensos” para recibirlo.

2.2

La agonía de I-Chaya abre una segunda prueba personal para el niño Spock, que a los 16'07'' le dice a su primo Selek algo similar a lo que le dijo a su mascota al inicio de la primera:
1ª) “Esta es mi prueba; por eso debo ir solo. Quédate.“
2ª) “Este es mi deber; nadie debe hacerlo en mi lugar. ¿Puedes quedarte con él (= I-Chaya)?”

Lo que “mi prueba” tiene de exclusiva, “mi deber” lo tiene de intransferible. Solo, el niño Spock desaprueba; si no le costó la vida, fue gracias a las transgresiones a esa exclusividad que fueron las intervenciones de I-Chaya y de Selek. Pero su deber lo cumple, a pesar de los peligros del largo camino y de la reticencia inicial del curandero, que teme ser víctima de una broma (costumbre humana deplorable e impracticable para los vulcanos, que “no gastan bromas”, como le recordará McCoy a Spock en la última escena).
Es como si la segunda prueba consistiera en

A los 18'31'', Selek/Spock le da por aprobada la prueba y le pronostica –con el diario del lunes– un exitoso Kahs-wan y un padre no desilusionado:

   Aquello de controlar las emociones, que el niño Spock escuchó de su padre y de su pseudoprimo, es inmediatamente puesto a prueba (y/o ilustrado) con la inminente pérdida de I-Chaya, que un buen vulcano debe afrontar “sin derramar lágrimas”. ¿Cómo? “Comprendiendo que todas las vidas llegan a su fin cuando el tiempo lo exige” y que “perder la vida es deplorable sólo cuando ésta ha sido inútil”, que no es el caso.
   La vulcana “es una vida tan disciplinada” –fin de la cita a Amanda– que no podés, ni con 7 años, llorar por la pérdida de alguien que te acompañó toda tu vida, por mucho que comprendas que la suya no fue inútil (por un lado, viene de salvar la tuya; por otro lado, nadie que haya sido así de querido pudo haber tenido una existencia inútil).
   Siendo humano, en todo o en parte, si no llorás en esa situación no llorás en ninguna, o casi. Por lo tanto, la prueba de serenidad lógica que le tomaron al niño Spock es de las más difíciles (sólo superable por alguna donde en vez de su mascota muriera uno de sus padres y por otra donde murieran ambos). Se entendió el punto, Selek; ahora dejalo llorar, que tiene 7 años y todavía no hizo su elección filosófica (la hará a continuación).
   El niño Spock se llevó imperturbabilidad a marzo porque fue racional accionando (“Libéralo. Es preferible la muerte cuando llega en paz y con dignidad”) pero fue emocional reaccionando (😭); la decisión fundada de eutanasiar a I-Chaya no le impidió llorarlo, como ya venía haciendo antes de tomarla. ¿Fue porque a los espectadores humanos nos habría resultado demasiado inquietante un personaje que a tan corta edad no llorara esa pérdida, si ya nos impresiona que no lo haga a los 37? Andá a saber.
   Después del sacrificio de I-Chaya en lugar suyo (“La decisión de mi vida fue tomada sin la intención de sacrificar la tuya, viejo amigo”), el niño Spock toma la decisión de ser vulcano, que es tomar un curso de vida. Y no cualquiera, sino uno que desemboca en el Spock adulto que tiene enfrente, que le enseñó el golpe vulcano en la nuca, que se despide para siempre y que regresa a su presente, 30 años posterior:

2.3

Que un hecho remoto sea anulado «sin invalidar el presente» es la fórmula general de un cambio insignificante. En la cita de “La otra muerte”, ningún cambio lo es; en “Yesteryear”, lo es hasta la muerte de una mascota, la “pequeña cosa” que “fue cambiada esta vez” –reporta Spock– y que “no significa mucho en el curso del tiempo” –desestima Kirk.
Spock le contesta que “es demasiado... para algunos”, por no decir “para mí”, que está más cerca de derramar lágrimas.

Hizo el mismo corte, aunque un poco más breve, que en “murió... una mascota”. Son cortes, atípicos en su oralidad, producidos por emociones asordinadas. Las dos frases dejan indeterminados los términos de un vínculo personal, de una autobiografía reprimida: quién murió y para quién es demasiado.

Para Spock (¡Piedra libre detrás de “algunos”!) puede significar demasiado la muerte de I-Chaya (¡Piedra libre detrás de “una mascota”!), pero para “el curso del tiempo” no significa nada. La propia restauración que consigue el viajero prueba que esa demasía es insuficiente para invalidar su presente, que encontró tal cual lo dejó cuando partió hacia el pasado de Orión.
Esa insuficiencia es insignificancia. Podemos ver lo mismo comparando las «dos historias universales» que causó la ausencia de Selek/Spock en el pasado de Vulcano durante el repaso de los historiadores. La primera historia es la consecuencia de ese faltazo y la segunda es su revocación:

•

Enterprise

•

   Es como si el universo le cobrara a Spock una vida a cambio de la suya. La distracción no le salió gratis, pero la pagó “mi viejo amigo” I-Chaya. Esta vez Spock viajó para corregir esa distracción; ¿la vez anterior por qué viajó? Descartado el loop, no lo sabemos; pero sea como fuere, debe ser un buen material para una precuela (por una alta probabilidad de serlo y por un deber narrativo, un mandamiento: No preferirás un porqué que no dé para una precuela).

2.4

   Spock, que nació mitad humano y mitad humanoide, es un híbrido que se hizo vulcano aumentando la parte elegida a costa de la otra, con tiempo y disciplina. Dio con la aleación adecuada para ser uno de ellos, se integró, y entonces entendió que tienen el mismo conflicto (porque tienen emociones) pero ya resuelto (porque las controlan y no se dejan dominar por ellas).
   Y al aprender su historia, supo que también hicieron una transición hasta ser como son, sin dejar de ser del todo como eran (un fósil viviente de su pasado guerrero es nada menos que su rito de iniciación en ser como son, su “prueba de madurez”). Para una “raza” (race, en el guion; ¿subespecie, en la taxonomía de la biología actual?), llegar a desarrollar la serenidad que ofrece la lógica es alcanzar un nuevo nivel civilizatorio, que la 'raza humana' no alcanzó.
   Como se ve, el individuo Spock pasó por los cambios de “filosofía” por los que pasó su “raza”. La 'ontogenia filosófica' recapitula la 'filogenia filosófica', diría la sangre del Homero intelectual, matado por el Homero serio, que amenaza con hacerle lo mismo al Homero divertido que tiene encerrado (episodio 367, temporada 17). (El conflicto serio/divertido es desconocido –o también ya fue resuelto– por los vulcanos, que “no gastan bromas”.)

+	Apuntes quinológicos _{(Razón y humor)}

Este ensayo nació como un brote lateral entre el penúltimo y último párrafo de la subsección “5.6 Tipos de humor” del ensayo “Entusiasmos XV _{(El planeta de los deseos)}”. De una tipología de ilogicidades, hecha a partir de un corpus de unos 15 casos de “I, Mudd” (Star Trek, 02x12, 1967), pienso en ~~los únicos~~ tres tipos de humor:

•

a.k.a.

Con la ambición de dar un paso más en el planteo, en este ensayo voy a tomar como corpus algunos chistes de Quino con “absurdo, locura, irracionalidad, ilogicidad”, que es lo que el Capitán Kirk dice que deben arrojarles a los androides hiperlógicos que los tienen cautivos. Y voy a volver a convocar a Garcés, “el filósofo de La Colifata”.

1. La anarquía lógica

Un ejemplo del primer tipo de humor, el de conexiones arbitrarias, puede ser este chiste de Gente en su sitio (1979):

   De un total de 8, hay 2 preguntas sin respuesta (nacionalidad y profesión) y 2 respuestas sin pregunta (documento y antecedentes de salud). El resto son 6 preguntas contestadas desordenadamente. La arbitrariedad de esas 6 conexiones, y también la de los 4 cabos sueltos, está limitada a los datos típicos de una ficha de personal.
   En ese contexto, es menos arbitrario contestar «Casado» a «¿Fecha de nacimiento?» que contestar «De crema rusa y sambayón». Esta respuesta, a diferencia de las dos sin pregunta, no es uno de esos datos típicos de registro laboral. Si la respuesta sale del repertorio y se libera de ese y de cualquier tema, se abren ilimitadamente las posibilidades de su arbitrariedad, es decir: ahí sí que podrías contestar cualquier cosa.
   Pero incluso en los límites de ese repertorio, los informes falsos no parecen tener ninguna lógica de sustitución de los verdaderos, como sí en el Reino del Revés, donde las relaciones son las inversas a las esperadas (contrasentidos): el pez vuela en vez de nadar, el pájaro nada en vez de volar, un perro pekinés cae para arriba en vez de para abajo, etcétera. Una subsección más y llegamos ahí.

1.1

   Este otro chiste de Quino (Humano se nace, 1991) no tiene conexiones arbitrarias, pero me interesa porque sale por arriba del dilema de contar o no con una clave de sustitución:

En esta burocracia hay una clave de continuación cifrada en un decir popular, que puede descifrar cualquiera «con un mínimo de lógica» y algo más. El desciframiento requiere inmersión social: «No me dirá que nunca oyó hablar de ESTO y LO OTRO». Por lo tanto, ese «mínimo de lógica» es un mínimo de sentido práctico, de sentido común.
O podemos escanear en reversa: por lo mismo que es común, es un sentido que sólo se adquiere en inmersión social, jugando a las interacciones y desarrollando una inteligencia de juego (praxis y teoría retroalimentándose, ponele). Y por lo mismo que es social, también es histórico: es el sentido de lo normal y lo correcto –suele ser el de la clase dominante– que se maneja en una sociedad situada y fechada.

En la «sociedad perfecta» de otro chiste del mismo libro, con otra burocracia basada en otros lugares comunes, la diferencia entre el acierto y el error de adónde ir y con quién hablar es quiasmática: para «trámites determinados», hay que dirigirse al «lugar justo» y hablar con «la persona indicada»; para «trámites correctos», hay que «dirigirse al lugar indicado y hablar allí con la persona justa».
¿Y si un trámite determinado, un trámite X, es también un trámite correcto? ¿O lo que hay son trámites determinados correctos, llamados correctos a secas, y trámites determinados incorrectos, llamados determinados a secas? Quedémonos con que lo correcto no está al revés y volvamos al dibujo anterior.

   El chiste juega a sorprender nuestra normalidad, nuestro sentido común, representado por el protagonista. Compartimos su extrañeza en las viñetas 6, 7 y 8. Nos separamos en el remate: a él la respuesta lo deja perplejo y a nosotros nos causa gracia.
   Es la gracia más antigua, la que conocemos desde que empezamos a reír (a reaccionar a un estímulo riendo). Sólo que en vez de ver un choque chaplinesco entre dos o más personas (o autitos), vemos chocar lo nada obvio que nos resulta el criterio usado y lo muy obvio que le resulta al burócrata («Es elemental»).
   Alguien sobreentiende algo que para otro y para nosotros es insospechable, incluso conociendo la frase (usada también por Unamuno). No es fácil descifrar la clave que aclara qué presentar ALLÍ, pero al menos hay una curva de aprendizaje que culmina con éxito, cosa que no pasa en Informes. Esta burocracia tiene un sentido, por críptico que sea; la otra, ni eso: el sinsentido de las sustituciones –el hecho de que no sigan un criterio– hace fracasar toda búsqueda.

2. El Reino del Revés

   En cambio, en un reino del revés el sentido de las sustituciones está claro y no hay que buscar mucho. Las inversiones de María Elena Walsh eran acciones: el nado de un pájaro, el vuelo de un pez, la caída hacia arriba de un pekinés... En este otro chiste de Quino (¡Qué mala es la gente!, 1996), es la identidad de los animales lo cambiado, no sus acciones:

   De hecho, sus acciones particulares no importan mucho, además de ser la misma: con garras y pico, garras y dientes, o cuernos y toneladas, todos hostigan. Creo que más relevantes son las acciones que hacen la chica y sus vecinos usando a los animales. Mejor dicho, la acción: disfrutar aterrando, en el contexto de un conflicto que escala.
   Lo que se muestra desmiente lo que se dice; la imagen desmiente a la palabra, como en tantos chistes. En este, la desmentida resulta del choque entre lo pequeño e inofensivo que se declara (una mariposa, un ratón y un caniche), y lo grande y peligroso que se muestra (un cóndor, un león y un elefante, furiosos y hostiles).
   Minimizado en lo que se lee y maximizado en lo que se ve, cada animal perseguidor es un arma nueva y superior en la carrera armamentista de la chica y sus vecinos, un escalón en la escalada por dominar intimidando. La relación tamaño/fuerza y la meta de dominación son las mismas que hay en la competencia de a ver quién la tiene más grande.

2.1

   Este otro chiste, también de Humano se nace, combina los dos tipos de humor vistos hasta acá:

   El chiste empieza con un tipo de humor (el contrasentido, la inversión: la música suena a monedas, las monedas a música; el perro maúlla) y sigue con otro: el humor absurdo, el sinsentido de equivalencias arbitrarias (un «café» = un chop; una «ginebra» = un café).
   Si el mozo le hubiera llevado una ginebra cuando pidió un café, pedirle una ginebra y recibir un café habría formado un par de inversión, como música y monedas o perro y gato. Otro par se habría formado si, al ver lo servido, el hombre hubiera pedido un chop y recibido un café. Pero así como está, con la triangulación, es una conexión arbitraria: el nombre de cualquier otra bebida distinta a la ginebra –descartados café y chop– podría haber significado 'café'.
   Si el cliente infirió cómo llaman «en su país» al café (ginebra) viendo lo que le trajo el mozo cuando pidió un café (un chop), la regla de esa inferencia transitiva se me escapa por completo. Y si en lugar de inferirlo lo recordó, el cliente «conoce cómo funciona todo» obligado a retener los significados (las equivalencias) de «una rapsodia de voces inconexas», como el sistema de numeración de Funes el memorioso.
   Tal vez el lenguaje del país al que vuelve el protagonista está dentro del conjunto pensado en este paréntesis de otro cuento de Borges, “La biblioteca de Babel”:

«(Un número n de lenguajes posibles usa el mismo vocabulario; en algunos, el símbolo ~~ginebra~~ biblioteca admite la correcta definición ~~bebida que se hace por infusión con la semilla tostada y molida del cafeto~~ ubicuo y perdurable sistema de galerías hexagonales, pero ~~ginebra~~ biblioteca es pan o pirámide o cualquier otra cosa, y las ~~catorce~~ siete palabras que la definen tienen otro valor. Tú, que me lees, ¿estás seguro de entender mi lenguaje?)»

   Al mismo conjunto pertenecerían el reguidio y el español si dejaran de ser iguales por cambiar la «correcta definición» de las palabras –los significados en uso– conservando «el mismo vocabulario».

3. Lo paradojal y lo paradójico

   Si somos flexibles, el tercer tipo de humor explota lo paradojal y lo paradójico. No sé qué tan bien dos palabras tan emparentadas lograrán nombrar las dos cosas que quiero diferenciar, pero espero que la diferencia quede clara.
   Toma 1. Lo paradojal es un contrasentido que no se resuelve; lo paradójico, uno que sí.
   Toma 2. Lo paradojal es indecidible: las partes en conflicto deben y no pueden imponerse (por ejemplo, ser la verdadera). Lo paradójico –también se usa irónico– no te deja indefinido el duelo por la verdad; sólo te dice cómo es esa verdad victoriosa: opuesta a la que esperabas, cuasi-contradictoria, contrastante.
   Toma 3. Lo paradojal sabotea la fábrica de datos; paraliza su producción. Por su parte, el dato paradójico tiene una disonancia llamativa, pero sigue siendo dato.
   Ejemplos. Paradojal es el cuchillo sin mango ni hoja imaginado por Georg Christoph Lichtenberg, que es la nada misma; paradójico es el cuchillo de palo en casa de herrero, que es algo. O la estatua de Franklin partida por un rayo. O el ingeniero hidráulico que pinchó un caño de agua tratando de colgar su título. O cualquier chiste de la serie ¿Cuál es el colmo de...?. O los juegos de palabra de la canción “Lo malo de ser bueno”, del Cuarteto de Nos.

3.1

   Dejemos para más adelante la indefinición insoluble de lo paradojal. Sigamos con duelos que se resuelven, pero no a favor de una verdad paradójica: se deduce una falsedad a partir del planteo, que parece desmentirse o refutarse a sí mismo. Para introducir mejor los dos casos que voy a usar, volvamos al anterior del anterior.
   Si en vez del chiste entero dispusiéramos sólo de las palabras de la chica, no tendríamos por qué pensar que «mariposa», «ratón» y «caniche» se refieren a otros animales. Sin las imágenes no habría desmentida. No habría nada en esa enumeración verbal que nos hiciera inferir que es falsa, y menos que la verdadera es cóndor, león, elefante. Su falsedad no es necesaria, es contingente: podría no serlo.
   En cambio, no podría no ser falsa tu muerte en tu autobiografía, como puede verse en este otro chiste de Humano se nace:

   En el género realista del relato y la velada, es inverosímil por imposible que vivas para contarla, si te morfó un león y devolviste el préstamo de huesos. Si hay un recuerdo implantado que no podés tener, es el de haber muerto definitivamente.
   Se aplica lo que Epicuro le escribe a Meneceo: si tu muerte está, vos no estás; si vos estás, tu muerte no está. La lingüística lo llama distribución complementaria: cuando está A no está B, y viceversa; y nunca están ambos (“Este mundo es demasiado pequeño para los dos”, se escucha al principio de un duelo en varias películas).
   Y el problema es que acá están ambos, el narrador y su muerte. En otro juego se podrá (varias ficciones le dan la voz contante a un muerto), pero en este no; acá narrar tu muerte pasada es falsearla automáticamente. Andá a tirar tu magia a un género no realista, desde fantástico o maravilloso hasta onírico.

Una vez soñé que recogía mi cadáver de la orilla del mar. Sabía que el recién ahogado era yo (lo tenía presente, acababa de 'vivirlo'/soñarlo), pero no la sentía propia a mi muerte. Si la podía atestiguar, era que estábamos separados.
Cualquier distancia con la propia muerte consumada la desmiente o la relativiza; cualquier conciencia de sí es una distancia de esas.

   Toma 1. Que un rayo haya partido la estatua de Franklin es posible y, además, verdadero (en el chiste), por irónico o paradójico que nos parezca. En cambio, que el narrador y protagonista del safari haya muerto es imposible y, por lo tanto, falso (más precisamente: es imposible que suceda y, por lo tanto, la afirmación de que ha sucedido es falsa).
   Toma 2. Lo paradójico/irónico de que justo sea la casa del herrero no hace falso que ahí hay un cuchillo de palo; lo hace raro, 'loco', inadecuado, insólito, contradictorio, irónico, paradójico, pero no falso: no nos queda un "No es así", sino un "No debería ser así; es muy distinto a lo que esperaba". Por su parte, lo ilícito hace falsa aquella muerte narrada, que no es así porque no podría ser así.

   Del menú de conflictos reglamentarios, este es una desmentida instantánea, una autorrefutación. El problema se resuelve en el acto, a diferencia de lo que pasa con otro item del menú: una paradoja lógica o semántica. En la del mentiroso –caso testigo–, el equilibrio de fuerzas opuestas hace irresoluble el conflicto, que parece petrificado (cual estatuas de mármol de un perro infalible persiguiendo a una zorra inatrapable). En vez de una desmentida instantánea tenés una duda eterna.
   En la duda eterna hay una desmentida de doble mano, recíproca y equipotente: con igual fuerza y/o razón, A desmiente a B (demuestra que lo que B dice es falso) y B desmiente a A (demuestra que lo que A dice es falso). La desmentida instantánea es de mano única. Veamos esta diferencia con ejemplos.
   No es que “Todo lo que digo es falso” es falso, o que es verdadero; es paradojal: debe y no puede ser verdadero, debe y no puede ser falso. “Fui a un safari” no es paradojal: puede ser verdadero o falso, sin inconsistencia alguna. Pero “Me devoró un león en un safari” debe (=no puede no) ser falso –y así lo entendemos y nos causa gracia que el anecdotero no la ve.

Hay una desmentida, pero no hubo una mentira. Detrás de esa falsedad no hay alguien engañando a su audiencia. El narrador no finge; está tan convencido de lo que cuenta que a él también le sorprende estar vivo cuando se ve en el espejo, hacia donde lo orientó el llanto de autoconmiseración.
De hecho, él todavía sigue perplejo mientras sus dos contertulios ya lo ignoran detrás de un diario. Última viñeta y el narrador no ha llegado a aquella inferencia. Todavía no acepta que eso es absurdo pero tampoco lo defiende. La perplejidad lo mantiene en la ancha avenida del medio, aunque el sentido común le pide que cruce de una vez.

Resumiendo y redundando, para ir cerrando: otra vez algo macro juega a tener una superposición cuántica de estados (como estar vivo y estar muerto, salga gato o gallareta parlante). Perpetrar el imposible de sobrevivirle a tu muerte habilita una autotanatografía, absurdo a partir del cual inferimos la falsedad del desenlace fatal: no puede ser cierto algo imposible; es necesariamente falso. Ahí está el narrador, que no me deja mentir. Narra; luego, existe.

3.2

Un absurdo emparentado con el anterior es negar la existencia del canal usado para negarla. Podría ser alguien que por teléfono le dice a otro que los teléfonos no existen; pero impacta más que el medio negado durante su uso sea la misteriosa y deseada telepatía (Déjenme inventar, 1983):

Negar la telepatía usándola es como negar un superpoder ejerciéndolo (o un milagro obrándolo). El efecto es otra desmentida necesaria. En los dos chistes, lo que dice el protagonista es falso: el narrador no murió y la telepatía existe. Las moralejas son las leyes transgredidas: lo que se usa no se niega y no podés coexistir con tu cadáver (porque no podés sobrevivirlo).

3.3

Como se deshace la veracidad de esa muerte autobiográfica en el acto de narrarla, o la veracidad de la inexistencia de la telepatía en el acto de usarla, debería deshacerse la prohibición de prohíbir (Hombres de bolsillo, 1977):

   Toma 1. Quino pasa por encima de la autoaplicación y le aplicla esa prohibición de prohibiciones a otra prohibición de no sabemos qué (es una prohibición en blanco, un prohibir algo, lo que sea). En la práctica, aquella metaprohibición se exceptúa de su alcance, como el cartel de "Prohibido fijar carteles": prohibido prohibir otras cosas, prohibido fijar otros carteles.
   Toma 2. En "Prohibido prohibir" no hay en juego una verdad, por lo que no es una autorrefutación o autodesmentida. Hay en juego una acción, que al ser objeto de sí misma se deshace en su primera aplicación. Quino deja de lado este detalle y hace que la prohibición se aplique a otra prohibición, o sea, a cualquiera excepto ella (si llegase a ser a todas, habría un mundo sin prohibiciones, o con una sola; en el nuestro, un monumento a la libertad está paradójicamente rodeado de prohibiciones).

3.4

   Llegó el turno de lo paradojal. En la introducción del ensayo digo que hay absurdos lógicos y absurdos prácticos. Empecemos por los primeros. Repito su rasgo distintivo: presentan una igualdad de fuerzas opuestas, que resulta paralizante; resolución lógica del problema no hay.
   Quino tiene dibujos con igualdades irresolubles, pero los términos son idénticos, no opuestos. Así, deja indecidibles –simetrías mediante– quiénes suben y quiénes bajan por una montaña, quién sueña y quién es soñado, quién es el original y quién es el doble, por ejemplo.
   ¿Quino tiene dibujos con igualdades irresolubles de términos opuestos (a.k.a. paradojas)? Entero no vi, pero hasta la mitad sí: es un chiste de Mundo Quino (1963) en el que hay una resolución práctica de una paradoja lógica. Es una versión con dos burros de una historia que suele tener uno (un asno para Buridán o un ser humano para Aristóteles y el Dante, por ejemplo):

En realidad, Quino bien puede desconocer que está reversionando una paradoja antigua, porque lo que está haciendo a conciencia es parodiar un dibujo contemporáneo y edificante, de esos que colgaban enmarcados en paredes de oficinas y hogares (como se ve en la película de Raimundo Gleyzer Los traidores, de 1973):

   Variar de uno a dos burros hace que ambos dibujos sean sendos resultados del dilema del prisionero jugado una sola vez. En el dibujo parodiado, la resolución del estancamiento por igualdad de fuerzas pasa por (empezar a) cooperar: los burros desisten de imponerse y acuerdan comer juntos ambos montones; en la parodia, pasa por competir aun más, que es la solución contraria. La cooperación que comparte/distribuye la comida es reemplazada por la competencia que la concentra en una sola panza.
   El dibujo parodiado es optimista. La parodia de Quino terminó siendo realista: con casi dos décadas de posguerra y Estado de Bienestar, la tendencia –por incipiente que sea– es al individualismo de la patada ventajera, que unos 16 años después recibirá la bienaventuranza de «los pobres de escrúpulos», de quienes «será el reino de las multinacionales». Quino la ve venir y para hacerla más visible la exagera –o tal vez sólo la esté dibujando con el tamaño que tendrá, no el que tiene.
   Por los mismos años bisagra del chiste, Martínez Suárez muestra en El Crack (1960) esa misma tendencia en el fútbol y sus negocios, donde la victoria cotiza cada vez más alto porque da cada vez más ganancias.

Volvamos a la relación entre la parodia de un dibujo probablemente inspirado en la paradoja de Buridán y la paradoja misma. Quino sustituye, como factor paralizante, un equilibrio de razones (de 1 burro) por uno de fuerzas físicas (de 2 burros). Este equilibrio, a diferencia del otro, se puede romper con un acto arbitrario, como matar o desmayar de una patada al rival. O puede romperse con un acto consensuado de cooperación, como en el dibujo parodiado. Elige tu propia ruptura, pero entérate de la que eligió tu sociedad.

   El equilibrio de razones paraliza; falta una razón suficiente para actuar. El equilibrio de fuerzas moviliza: si no cooperan, la victoria puede ser para el primero que le entre por afuera al asunto y desequilibre (¿'pensamiento lateral' o golpe bajo?). Del laberinto se sale por arriba o a las patadas, lo que suceda primero.

3.5

   Hora de hablar de los absurdos prácticos, los ridículamente posibles.
   Un absurdo lógico (o conceptual) es un tema de diseño, concepción, proyección; el problema es que resulta irrealizable. Un absurdo práctico (o funcional) es un tema de confección, realización, puesta en práctica; el problema es que resulta ineficiente.
   ¿Por qué acciones podés ser ineficiente? Por ejemplo, por sabotear de fábrica la funcionalidad de un porta sachet de plástico haciéndolo demasiado blando o de una letrina haciéndola de dos pisos o de un tobogán haciéndolo casi perpendicular. O por complicar la cosa excesiva e innecesariamente, como hace el personaje de este otro chiste de Humano se nace:

Lo que el procedimiento tiene de ilógico lo tiene de impráctico, lo que tiene de impráctico lo tiene de ineficiente, y lo que tiene de ineficiente lo tiene de complicado. Ya la ubicación del libro en la biblioteca es complicada, y lo sería aún más si se tratara de un volumen de consulta frecuente o de lectura actual (iría por la mitad).

En estos dos casos podría hacerse una excepción al sitio asignado por la catalogación: un desorden provisorio, limitado a la finalización de la lectura o al abandono de las consultas; después el exceptuado volvería a su lugar.

   Al lector de Introducción a la lógica no le falta un criterio o método (una racionalidad) para alcanzar el libro; el problema es el criterio o método que tiene, que difiere mucho del que indicaría una «elemental» inteligencia razonante, armada con la navaja de Ockham.
   Hay métodos más eficientes para bajar un libro que concatenar un banquito y tres escaleras. Es posible, y hasta exitoso, pero no es inteligente complicarla tanto; le resta practicidad. (Lo que esa resta tiene de sorprendente lo tiene de codiciada por artistas y humoristas.)
   Entonces: quedamos en que un absurdo práctico resulta de una falta de inteligencia (o sea, de lo razonante). Puede ser una falta real, como la del fabricante del porta sachets demasiado blando (doy fe), o una ficcional, como en Los Simpsons la letrina de dos pisos o en Quino el método para bajar un libro alto (como el tipo no se cae de la escalera, es una falta inocua, a diferencia de las otras dos).

4. Volada para un loco

   En cambio, la locura según Garcés «fundamentalmente es la pérdida de sentido común» (o sea, de lo razonable). Vuelvo por enésima vez a su distinción entre racional, razonante y razonable porque vuelve a llamarme. Y vuelvo con la esperanza de entenderla mejor, o al menos diferente, si es que antes realmente satisfice la esperanza de Garcés (“espero que haya gente que me sepa entender”).
   Además del link al ensayo correspondiente, vale la pena poner también acá el audio de La Colifata donde hay una definición de la locura, una negación de su existencia y dos confirmaciones (negaciones de esa negación) con ejemplos de distintas ramas:

La Colifata, Rompiendo muros
Micros colifatos - Recopilación.
Pista 3, "Cómo estoy acá".

Transcripción

Las de lo razonante y lo razonable son faltas vecinas, si no emparentadas. Las diferencio así: con la segunda no sabés cómo se juega y a qué; con la primera sabés, pero jugás mal, como en los absurdos prácticos.

El sentido común es el reglamento del juego de las interacciones sociales. Sin eso no jugamos. Con, jugando podemos ser todo lo torpes que quieras y perder seguido, pero jugamos. La locura ni eso. Y si juega, juega como al azar, como quien no sabe o hace jugadas de otro juego.
— el Zambullista (@Zambullista) March 8, 2018

   Según un firmante «Dicho argentino», la locura es real, falsificable y transferible (¿también un fake puede hacer locos «a los que locos no son»?). Como se ve, no se trata acá de la noción psicológica o psiquiátrica de la locura, sino de su acepción popular, su significado en función de su uso (el desafío Wittgenstein: dime cómo se usa y te diré qué significa –no porque lo deduzca, sino porque son lo mismo). Otro aporte argentino a esa acepción es “Balada para un loco”.
   Lo más visible es que no todos los 'locos' por la acepción popular lo son por la psiquiátrica. Menos visible es que a la inversa sí ocurre: todos los 'locos' por la acepción psiquiátrica lo son por la popular. (Me refiero a “los enfermos mentales de todo el mundo” a los que se dirige Garcés, más allá de que la psiquiatría los diagnostique con psicopatologías precisas y no con el genérico 'locos'.)
   La definición de locura que da Garcés tiene el estilo de la acepción popular (usa palabras conocidas por todos, no términos disciplinares) y aspira a la precisión de la acepción psiquiátrica, pero para dar con aquello que comparten todas las enfermedades mentales.
   Su apuesta: toda locura incluye una misma pérdida: la de lo razonable (no necesariamente la de lo razonante ni la de lo racional, sus pérdidas vecinas, «porque la locura nunca es razonable, pero puede muy bien ser racional o razonante»); o sea, la pérdida del sentido común, de la brújula social, y hasta del principio de realidad.

4.1

   Para la recién llegada falta/pérdida de sentido común, veamos una chiste de Quinoterapia (1985) que le da una vuelta de tuerca al Reino del Revés:

   Te lo resumo así nomás: nada un pez, lo imita aliviado y feliz un hombre y otros dos se lo llevan volando al manicomio. En el ambiente acuático donde se mueven, en términos energéticos una locomoción es la peor (caminar), otra es la mejor (nadar), pero otra es la normal, la sana, la cuerda (volar). Quino separa normalidad (cordura) de lógica: ahí donde lo lógico es nadar, lo normal es lo contrario: volar. Veamos qué se sigue de esto.
   Toma 1. Si los enfermeros se hubieran cruzado con el tipo caminando, ¿también se lo habrían llevado volando o no lo habrían tomado por loco, sino por torpe o inexperto? La primera opción no habría tenido la misma gracia; nos resulta más extraño un mundo acuático donde nadar es locura que otro donde lo es caminar; para ese medio, nos resulta más extraño encontrar la locomoción opuesta (volar) a la esperada (nadar) que encontrar una locomoción sólo diferente (caminar).
   Toma 2. Tratándose de bípedos implumes humanos, sería bastante menos raro que la locomoción normal y requerida fuese caminar en vez de volar. A la vez, sería menos contrastante llevarse caminando al manicomio a uno que nada que llevárselo volando; sería un contrasentido más débil: bajo el agua, caminar no es tan opuesto a –o contrastante con– nadar como lo es volar (bueno, agitar los brazos como alas).

   En el Reino del Revés de María Elena Walsh, los pájaros nadan y los peces vuelan; en el de Quino, donde los peces nadan, si volar es cosa de humanos, ¿si hubiera un gorrión caminaría y nada más? Si la respuesta fuese sí, no compartiríamos locomoción con ninguna especie, tan exclusiva consideraríamos la nuestra; si fuese no, compartiríamos, pero los supremacistas dirían que nuestra diferencia con un pájaro no va por ese lado.

4.2

   En este dibujo, la locura es una inversión (nadar) de la normalidad imperante (volar), a la que conocemos después de conocer su inversión (cuando lo 'normal' es antes). También en el argumento del Gato de Cheshire la locura es una inversión, en este caso de la conducta cuerda de los perros (y llamando gruñir a ronronear):

—¿Y cómo sabe que usted está loco?
—Para empezar –dijo el Gato–, un perro no está loco. ¿De acuerdo?
—Supongo que sí –dijo Alicia.
—Bueno –siguió el Gato–, sabes que un perro gruñe cuando está enojado y mueve la cola cuando está contento. Ahora bien, yo gruño cuando estoy contento y muevo la cola cuando estoy enojado. Por consiguiente, estoy loco.
—Yo lo llamo ronronear, no gruñir –dijo Alicia.
—Llámalo como quieras –dijo el Gato–.

Lewis Carroll, Aventuras de Alicia en el País de las Maravillas, Capítulo VI, “Cerdo y pimienta”; traducción: Eduardo Stilman.

   La 'demostración' de la propia locura (o más bien la de la especie: vale para todos los gatos) sería igual a la que haría un Perro de Cheshire partiendo de que los gatos no están locos y llegando a que los perros sí, porque gruñen y mueven la cola al revés que los gatos. La locura puede ser reversible, según el color del cristal con que se mire.
   En el mundo del que viene el protagonista y venimos los lectores, donde tener los pies sobre la tierra significa cordura y sensatez realista, volar puede ser cosa de locos o fantasiosos (que experimentan una libertad gozosa, como el paciente Agustín). En el mundo al que llega el protagonista, y nosotros con él, es lo inverso: bajo el agua, volar es cordura y nadar es locura (y caminar es tontera).

4.3

   En el segundo párrafo de 3.4 enlacé dibujos en los que Quino, a pura simetría, deja indecidible quién es qué. En cambio, en este dibujo –según una interpretación– no es indecidible quiénes son los cuerdos y quién es el loco. Pero es una victoria pírrica: se logra al precio de mostrar lo convencional de esa distinción al normalizar lo menos lógico, la locomoción menos natural (ineficiente adaptación al medio).
   O puede interpretarse que es una inversión que hace al chiste, volviendo al tipo de humor basado en contrasentidos: el sano y feliz nadador (intolerablemente diferente) está en el rol/status de loco y los locos están en el rol/status de sanos, tanto que también en el de enfermeros uniformados (intolerantemente homogéneos). Musicaliza Charly: ♪♫ el más cuerdo es el más delirante ♫♪. ¿Qué sigue? ¿Que ♪♫ un ladrón es vigilante y otro es juez ♫♪ ?
   En esta interpretación, lo que no es indecidible es quién es el cuerdo y quiénes son los locos, al revés de la otra. Esta interpretación no conduce a lo convencional que son la cordura y la locura (tanto que hasta pueden intercambiar roles/status); es la reducción al absurdo de la posibilidad de ese intercambio, ya que el suponerla cierta nos conduce al contrasentido práctico de un vuelo en vez de un nado bajo el agua.
   O describimos ese resultado o lo usamos para impugnar el supuesto de partida y demostrar así su inviabilidad lógica. O asistimos a las segundas nupcias de la cordura, que se divorció de la lógica, o asistimos a un mero contrasentido, al desenmascaramiento de una falsedad, a una desmentida. O pensamos “Es así, por muy loco que parezca” o pensamos “Es ilógico; ergo, es falso”.

4.4

   Describamos de nuevo el resultado, sin objetarle la lógica.

Toma 1    En este reino del revés hay un buen sentido de la locomoción: un sentido sano, promovido a sentido común, cuya carencia es la locura, como dice Garcés y como aparece en este chiste. Lo que en otra razonabilidad sería lo lógico (nadar), en esta es locura, a saber: pérdida o ausencia de un sentido común que dice que acá lo razonable –lo sensato, lo cuerdo– es volar.

Toma 2    Narremos nuestra experiencia lectora. El chiste empieza instalando una normalidad rara, dislocación que conocemos junto con el protagonista: el medio es acuático. La locomoción es la normal para un humano, con un efecto esperable para ese medio: caminar y cansarse (por algo no hay peces bípedos).
   Aceptamos el cambio de locomoción inspirado por el pez que pasa nadando y nos sorprendemos junto con el protagonista al descubrir que la locomoción más práctica no es la normal/sana/cuerda. El efecto humorístico sucede en esa sorpresa, la de esa dislocación de segundo grado: encima que están bajo el agua, vuelan.

Toma 3    Lo anormal empieza siendo el medio (acuático), no el desplazamiento (caminar), y termina siendo el –segundo– desplazamiento (nadar). Lo normal en desplazamiento se revela al final, en el remate del chiste, como tantas otras normalidades inesperadas que inventa Quino.
   Resumiendo: una convención termina mostrando como normal el medio acuático y el desplazamiento por 'vuelo', y como anormal el desplazamiento por nado y de a pie (de mayor a menor anormalidad y eficiencia). No dejes que la lógica te estropee una normalidad impráctica.

5. Normalidad cultural, desigualdad social, asimetría política

   Los enfermeros son gendarmes de la frontera de la razón, que recluyen al diferente y feliz en un espacio de exclusión. Esta 'limpieza' del espacio social es uno de los muchos medios para imponerse que tiene en Quino la normalidad/uniformidad; en otros dibujos,

rebeldía contradictoria

convicción íntima de originalidad

rebeldía suprimida

con intimidación oficial

con presión social

Este chiste de Quino, donde diferenciarse (caminando) es un error y oponerse (nadando) ya es locura, también está en red con otros chistes suyos. En todos ellos, la normalidad tiene quien la cuide: autoridades o figuras “potentes” y “prepotentes”

policiales

agente

judiciales

“Iustitia”

laborales

trato humillante habitual

robotización

entrevista de trabajo

educativas

sanitarias

religiosas

sacerdote

La normalidad/uniformidad le da un tratamiento clínico, pedagógico, artístico o policial a una diferencia rebelde que alivia y libera (tanto que se practica a escondidas, con un compás clandestino, aunque nunca falta un exhibicionista). A pesar de esos efectos benéficos en el individuo, «por elementales normas de convivencia social, usted, yo, o cualquiera... debemos vivir así» y renunciar al deseo de vivir diferente, contra la corriente. Ese «así» cuadriculado es ordenado y –lo más importante– es previsible.

5.1

El mandato de no diferenciarse rige para abajo o entre pares; para arriba, o no rige _{(las autoridades que hacen cantar al turista no cantan; los funcionarios de la Iustitia no tienen crestas; el agente de la División Normalidad no tiene la reglamentaria cara de amargado)} o rige el mandato _{(inculcado competitivamente en la niñez y ejercitado en la adultez)} de diferenciarse, de distinguirse, de marcar una superioridad:

«A mí no me molesta eso de que todos seamos iguales mientras no empiecen después a querer que todos seamos parecidos»,

le dice una señora bien a otra en una mesa de té, en el balcón terraza de un caserón aristocrático, refugiadas de los no parecidos que llenan la vereda al otro lado del enrejado: estudiantes, oficinistas, marinos, Mafalda, ¿Quino?, etc.
   Por abundante y variada que sea allá abajo la multitud peatonal, es clase media o media baja, con expectativas de ascenso en una sociedad del confort y del consumo de artículos, incluso superfluos, que acreditan status social ('estatus' tiene menos estatus que 'status').
   Para la clase baja hay otras señoras bien, también separadas por una altura, que lamentan la fortuna que malgastaron en niños pobres con la «campaña para ayudarlos a mejorar», porque «siguen tan desaliñados, morochos, marginales e indigentes como siempre». No hacen nada para evitar merecer un chofer que los despeje a golpes en su segunda infancia o en su pubertad, cuando salgan a vender bienes y servicios en los semáforos.
   Para la señora bien, «cualquier detalle que a uno pueda darle el más mínimo fastidio» pesa muchísimo más que la necesidad esencial que a otro pueda darle el hambre, uno de los mayores sufrimientos. Tanto más pesa, que justifica la enorme violencia física usada para «resolver» esos detalles con el pobrerío cuentapropista. Cuando son sus empleados, en cambio, la violencia puede ser sólo simbólica. Veamos dos casos.
   En el siguiente rango etario, una adolescente de esa villa o de otra, Martina, trabaja de 'sirvienta' o 'mucama' en un departamento burgués grande y moderno (no en una casona aristocrática; los tiempos cambian y la desigualdad se aggiorna). Martina debe fingir empatizar con –darse cuenta de– los problemas de gente rica que su patrona le cuenta mientras le da las instrucciones del día y algunos reproches.
   Varios rangos etarios y unos pocos escalones sociales más arriba, un albañil, padre de un bebé, es retado por el arquitecto de la obra (activado por la propietaria que lo contrató) por no darse cuenta de dónde debería estar el toallero, que en el baño de su humilde casa está donde puede. Dueña y arquitecto no sólo no se pusieron en el lugar del albañil, sino que le recriminaron no ponerse en el lugar de ellos, desde donde está claro que el toallero debe ir a la altura de la mesada; casi que lo acusan de carecer de sentido común estético.
   Otra señora bien, en otra tertulia a la hora del té, pasa de la falta de empatía a la empatía negativa (a.k.a. desprecio): a «estos marginados sociales» que «buscan qué comer revolviendo tachos de basura» les reprocha «politizarnos la gastronomía». Y todo el mundo sabe que la gastronomía de una Nación es más importante que el hambre de su población.
   En otro ejemplo de desigualdad social expresada en alimentación, los monólogos paralelos de una mujer-rica-blanca-occidental y de una mujer-pobre-negra-africana convergen y divergen cuatro veces. Las cuatro divergencias, que además alternan los turnos de habla/lectura (la posición izquierda, el inicio de la viñeta), muestran cuatro frivolidades y cuatro desesperaciones.
   Las dos mujeres no interactúan, como sí lo hacen todas las duplas anteriores, salvo las de esas charlas de té (incluso una colindante con la otredad social que a esa hora vuelve de trabajar):

•

Pero acá cada mujer le habla a cámara, separadas probablemente por un océano. La 'edición' las muestra vecinas. Si queremos ver vecinas las puntas de la desigualdad social, basta con seguir el relato que una adolescente moderna lee en una revista (¡Cuánta bondad!, 1999):

   En esa vecindad amurallada y vigilada veo tres cosas: 1) una voluntad de mínima –un deseo de nula– interacción, una fuerza de segregación; 2) el aumento de inseguridad que correlaciona con el de desigualdad; 3) el dato de que hubo algún ascenso social de la clase media a la alta, ninguno de la baja a la media, y –podemos suponer– un descenso importante de la media a la baja (en 1998 empieza la recesión que incuba el estallido del 2001, que se vino nomás).
   Seas un nuevo y meritocrático rico o un rico heredero de enésima generación, vos y tu familia van a vivir –incluso felices– «rodeados del entorno afectivo» más irónico que te puedas imaginar. Las desigualdades enormes y obscenas no traen paz y amor. Los privilegios no se defienden solos; los derechos tampoco.

5.2

   Las señoras bien están casadas con señores bien, que tienen la vaca atada y ♪♫ la sartén por el mango y el mango también ♫♪. Para decirlo con Quino,

los dueños de la pelota y del arbitraje

Como en el problema de ajedrez y en la cancha inclinada, en otro chiste de Potentes, prepotentes e impotentes (1989) la lucha de clases es explícita, y sin falsa conciencia (sin pobres de derecha a la derecha del dibujo): una mayoría de clase media y baja quiere ser escuchada, una minoría de clase alta quiere silenciarla (al menos me llevó 17 palabras, no “más que mil”).

   Las actuales desigualdades sociales y asimetrías de poder, que incuban un nuevo huevo de la serpiente, hacen que Kafka y Quino todavía nos interpelen y nos ayuden a representarlas, a visualizarlas en otros cuadros o relatos, a conocerles la familia.
   ¿Y eso para qué nos sirve? Para afinar la definición del blanco contra el que más conviene rebelarse, si el objetivo es reducir la desigualdad –algo que otros blancos no garantizan y algunos ni siquiera prometen. Rebelar te vas a rebelar; el tema es apuntando a qué y si de eso resultará una menor, igual o mayor desigualdad.

6. Humano se hace

   Como errar, rebelarse es humano. Es más que reaccionar a una opresión o a un peligro, que también es animal y vegetal. Supone una indignación moral que las otras reacciones no tienen. Y es lo que humaniza al perro en este otro chiste de Potentes, prepotentes e impotentes (1989):

   Para el amo humano, las razones de la rebelión de su siervo canino «son ideas que le meten el árabe, el negro y el japonés», sus siervos humanos. No cuestiona la posibilidad de que un perro se rebele así, con una indignación tan humana; lo acusa de no tener motivos propios para hacerlo, de ser un idiota útil de sus colegas superiores.
   Influenciado o no, perro que se rebela así, perro que se humaniza. La revelación de esa humanidad con el pantuflazo y la reacción del amo humano, que nos revela que eso es normal al quejarse de otra cosa, son las dos sorpresas humorísticas del chiste. Veamos otro con el mismo plan de doble sorpresa, el mismo motivo narrativo (servicio de pantuflas), pero distinto rasgo humanizador.

6.1

   Como errar y rebelarse, bromear es humano. Y es lo que humaniza al perro en este chiste de Ni arte ni parte (1982):

   Ni los otros animales ni los humanoides vulcanos ni los androides pueden “gastar bromas” ni entenderlas ni festejarlas. Pero acá hay un perro que puede y el problema no es ese, sino que hizo el mismo gag por cuarta vez. En el remate nos enteramos de que el tipo, al que considerábamos un compañero de perplejidad por la anormalidad manifiesta, está inmerso en esa anormalidad y juega dentro de sus reglas.
   Como se ve, es la misma trama general que el chiste anterior y que el de la locura en un mundo subactuático: hay una anormalidad, esperamos una corrección o una explicación apaciguadoras, recibimos una inquietante ratificación implícita. No cierra y abre para otro lado, como si el humor fuera una gambeta que te descoloca, o un doble caño del Trinche.
   A propósito: el humor del perro es el de las conexiones arbitrarias, el del dislate. Pero si en vez de llevarle una zanahoria le llevase un sombrero o unos guantes, sería un humor del contrasentido, donde se sustituye lo esperado por algo contrario a lo esperado (o sea, algo sobrecalificado para el requisito de parentezco semántico, que lo exime de ser un dislate, un sinsentido).
   Aun si el chiste no lo hiciera el perro, festejarlo a carcajadas también lo humanizaría. Encontrarle la gracia a una sustitución, reirse de una inadecuación y no de otras (distinguir entre lo lúdico y lo trágico), es humano.
   El humor juega a distorsionar la razón en una, dos o en sus tres facetas garceseras; la locura consiste en padecer –no en lograr– una distorsión específica, la de una de esas facetas, acompañada o no por alguna de las otras dos o por ambas.

7. Se acabó lo que sedaba

   Vayamos concluyendo. Es posible y consistente relacionar conexiones lógicas y tipos de humor usando la distinción que hace Garcés entre racional, razonante y razonable.
   ¿Rasgos de qué son cada uno de estos tres adjetivos? Racional es un estado de cosas; razonante es un encadenamiento o una red de datos de esos estados; razonable es que ni los datos del estado de cosas ni la cadena o la red de datos meen fuera del tarro.
   Cómo es y dónde está el tarro (tamaño del aro y distancia del tiro), lo decide una sociedad situada y fechada,

sentido común

mala puntería

   A mayor distancia cultural, más se parece una otredad a la locura en eso de mear donde no se debe y terminar encerrado.

7.1

Toma 1    El humor altera la sedación de lo esperable y previsible que nos deja el sentido alterando alguna o varias de sus capas.
   La alteración puede ser una resta (no necesariamente total) o una inversión: el sinsentido es una resta o falta de racionalidad; el contrasentido, una racionalidad invertida; la tontera, una resta o falta de lo razonante; la locura, una resta o falta de lo razonable.
   La misma alteración que nos puede hacer reír nos puede hacer llorar. Está la risa nerviosa o inoportuna, y está también el "Me río por no llorar" (incluso sin una gota de exageración o dramatismo, y en medio de un genocidio en desarrollo, hambruna incluida).

Toma 2    Una sorpresa humorística

Las dos últimas categorías/magnitudes son escalares, no vectoriales; no tienen dirección, sólo intensidad: más/menos razonante, más/menos razonable. Cuánto es suficiente, cuánto no, cuánto es dudoso... son medidas que pueden variar según quién tenga el razonantómetro y el razonablómetro, que son botines de guerra.

Toma 3 El humor es una dislocación de lo racional (por déficit o por inversión), de lo razonante, o de lo razonable (en ambos casos, sólo por déficit).

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